淨土或問講記01

淨土或問講記01

元師子林天如維則　述

智圓法師　講解

 

 

天如老人，方宴默於臥雲之室，有客排闥而入者，禪上人也。因命之坐。坐久，夕陽在窗，篆煙將滅。客乃整衣起立，從容而問曰：

天如老人正在臥雲室宴坐，有客人推門進來，是學禪的上人，就讓他坐。坐久了，夕陽在窗，香煙將滅。客人整衣起立，從容問道：

竊聞永明壽和尚，稟單傳之學於天台韶國師，是為法眼的孫。匡徒於杭之淨慈，座下常數千指。其機辯才智，雷厲風飛。海內禪林，推之為大宗匠。奈何說禪之外，自修淨土之業，而且以教人。複撰揀示西方等文，廣傳於世。及作四料揀偈。其略曰：有禪無淨土，十人九蹉路。無禪有淨土，萬修萬人去。看他此等語言，主張淨土，無少寬容。無乃自屈其禪，而過讚淨土耶？此疑非小，師其為我辯之。

我聽說永明壽和尚在天台韶國師處稟得單傳之學，是法眼宗的嫡孫，在杭州淨慈寺領眾，座下常常數千指。他的機辯才智雷厲風行，非常迅捷，被海內禪林推崇為大宗匠。為什麽在說禪之外自修淨業，而且以此教人，又撰寫《揀示西方》等文廣傳於世，以及作《四料揀》偈頌，簡略說到“有禪無淨土，十人九蹉路”“無禪有淨土，萬修萬人去”呢？看他這些語言，主張淨土沒有少許寬容，這不是看輕自己的禪法而過讚淨土嗎？這個疑問不小，請師父為我辯明。

答曰：大哉問也。當知永明非過讚也。深有功於宗教者也。惜永明但舉其綱，而發明未盡，故未能盡遣禪者之疑也。

回答：這個問題關係重大。要知道永明禪師不是過讚淨土，他的提法對禪宗和聖教都大有功德。可惜大師隻舉出了綱要，沒有徹底發揮其中的妙義，所以不能完全遣除禪者的疑惑。

餘忝學禪，未諳淨土。然亦嚐涉獵淨土諸書，稍知其概。本是易行易入之方，亦是難說難信之法。所以釋迦慈父現在世時，為諸弟子說彌陀經。預知末法眾生，少能信向。故引六方諸佛出廣長舌說誠實言，以起其信，以破其疑。及於經末，因諸佛所讚，乃複自言，當知我於五濁惡世，行此難事，為一切世間說此難信之法，是為甚難。此皆苦口叮嚀，勸人信向矣。

我愧於學禪，不熟悉淨土，但也曾涉獵過淨土的各種書籍，稍微知道一個大概。淨土本來是易行易入的法，也是難說難信的法。所以，釋迦慈父在世時，為弟子們演說《阿彌陀經》。預知末法時代的眾生，很少能夠以信心趣向，因此，引六方諸佛出廣長舌說誠實言，來發起後代人們的信心，破除他們的疑惑。再者，在這部經的末尾，因為諸佛所讚，就又自己說道：要知道，我在五濁惡世做這種難事，為一切眾生講這個難信的法，這是特別困難的。這都是苦口叮嚀勸人們信向，勸人生起真實信心，趣入淨土大道。

且大悲世尊垂救末劫。凡金口所宣，一偈一句，而人非人等，莫不信受奉行。獨於淨土之說，則間有疑者。何哉。

再者，大悲世尊特別在五濁熾盛的末世救度眾生。凡是佛金口宣說的一偈一句，人非人等都無不信受奉行。唯獨對於淨土教法間或有懷疑，這是什麽原因呢？

良由淨土教門，至廣至大。淨土修法，至簡至易。以其廣大而簡易，故聞者不能不疑焉。

我想原因是這樣的：淨土教門極為廣大，淨土修法至為簡易，因為廣大而簡易，所以聽到的人不能不生疑惑。

意思是說，一般認為簡易就不廣大，廣大就不簡易，而淨土妙門既簡易又廣大，這就讓人心生疑惑，真的是這麽不可思議嗎？也就是，才念四個字的名號就能得這麽殊勝的利益嗎？這樣簡易的法，上聖下凡都共同可修，可得殊勝利益嗎？說到簡易就小看了，認為是愚夫愚婦修的，說到廣大就以為那是特別難修到的，而淨土法門卻兼具廣大、簡易兩個特點，這就讓人難免起疑。

所謂廣大者，一切機根，攝收都盡。上而至於等覺位中，一生補處菩薩，亦生淨土。下而至於愚夫愚婦，與夫五逆十惡無知之徒，臨終但能念佛悔過，歸心淨土者，悉獲往生也。

所謂的“教門廣大”，是指這個法門收盡了一切根機。上至等覺位中一生補處菩薩，如文殊、普賢等，也往生淨土。下至愚夫愚婦，乃至五逆十惡、無知之人，臨終隻要能念佛悔過、歸心淨土，也都得以往生。法門收盡了上聖下凡無量根機，因此如天普覆，似地均擎，特別廣大。

所謂簡易者，初無艱難勞苦之行，又無迷誤差別之緣。但持阿彌陀佛四字名號，由此得離娑婆，得生極樂，得不退轉，直至成佛而後已也。

所謂的“修法簡易”，是指初下手時沒有艱難困苦的行，又沒有很複雜、容易迷惑、容易錯誤的緣，隻是簡簡單單地持“阿彌陀佛”四字名號。由這樣修就得以脫離娑婆苦海，得生極樂妙土，得到不退轉，一直到成佛為止。

這一段點出了法門下手易、成功率高的特點。隻是念四個字的名號，沒有什麽艱難困苦的，特別簡單、容易下手。再者，單純一句名號，不牽涉到其他搞不清、會混淆、會錯亂、複雜的緣，所以特別容易、簡要。這樣人人都能修，不會招魔事。不像較複雜的修法，一般人難以入手，或者容易搞不清，發生迷惑、錯亂、偏差等，這個法門就是簡簡單單持四字名號，卻能夠即生超出輪回，生到極殊勝的淨土；能夠一下子登入不退轉地，超過了其他菩薩累劫的修持；而且，一生到淨土，畢竟成佛而後已，使得任何信受者都能解脫、成佛，實在是不可思議！

其廣大既如彼，其簡易又如此。故雖智者，亦不能無疑焉。汝如知此，則知永明之讚，深有意焉，而非過也。

法門是如此廣大，收盡了下凡上聖的無量根機；又如此簡易，念四個字的名號就能修持，所以，即便是智者，也不能沒有疑惑。你如果知道這一點，就知道永明大師的讚歎有很深的涵義，而沒有絲毫過分之處。

問曰：廣大簡易，既聞命矣。如禪宗悟達之士，既曰見性成佛，其肯複求淨土之生乎。

禪上人繼續提問：我聽您的教導，已經信受淨土法門廣大簡易。但有一個疑惑，像禪宗悟到了本性的人，既然標榜說“見性成佛”，那他還肯再求生淨土嗎？

他的疑惑是：淨土法門收盡上根，但像禪宗悟達之士說的是“見性成佛”，見了性就成佛，還要修淨土法門嗎？不是多此一舉嗎？

答曰：汝未之知耳。悟達之士，正願求生。古人雲：不生淨土，何土可生。汝但未悟。使汝既悟，則汝淨土之趨，萬牛不能挽矣。

天如老人給出的答複很驚人。他說：你隻是不知內情，悟到了本性的人正願求生。古人說“不生淨土還能生什麽土呢？”你隻是沒悟，假使你已經悟了，那趣向淨土是萬牛莫挽的。

這裏提的很明白，悟達本性的人是真正求生淨土的。你不要以為一悟就成了果位佛，實際隻是因位佛，還沒有圓成功德、達到佛位。初悟的人自身難保，還沒有得不退地。所以，這類悟心的人明白，如果生到淨土，得佛力的攝持、護養，那就能迅速成佛，免去各種歧路、退轉。由於他見得真、看得切，會比沒悟的人更迫切地求生淨土。他悟達了本性，才知道佛力的高深、廣大、不可思議，才知道以佛力加被開悟以後，能夠迅速升進，速疾成道。他知道這是大秘密、大因緣，所以會一心趣向淨土，萬牛莫挽。

問曰：佛祖出世，為度眾生。學者但患大事不明。大事既明，當行佛教，隨類化身，入泥入水，不避生死，廣度生靈。今悟達之士，求生淨土。則厭苦趨樂，不顧他人，此非吾所願也。

禪上人又問：一尊佛成就了，自己沒有事，唯一就是度脫眾生。作為學人隻怕大事不明，沒見到本性佛，如果大事已明，見了本性佛，那就是天人師、佛、世尊。既是佛世尊，就要作佛事業，隨著眾生的種類，化相應的身來入泥入水（“泥、水”表示穢土），不避生死，廣度具佛性的諸有情。現在卻讓已經悟心的人求生淨土，成了厭苦趨樂，不顧及眾生，這樣做並不是我的所願。

這裏提問的焦點是：悟道人不必求生淨土。因為求生淨土是厭苦趨樂、舍穢取淨，落在取舍的耽著裏，有違於智慧本性。其次，不顧眾生，隻想自己去淨土求個安樂，違背了大悲本性。這樣的話，與悲智雙運的道不合，因此悟道者不應求生淨土。

這個問難和上麵的提法針鋒相對。上麵說：悟了絕對會求生淨土，這裏就妨難說：悟了不應當求生淨土。

答曰：見卵而求時夜，何太早計耶？

先用譬喻回答。見了雞蛋就想當夜孵出雞來，這種論斷犯了估算過早的過失。

雖然蛋是雞因，有蛋必定孵出雞，而且時間不會太久，然而還是需要21天左右，而且要護住暖氣，讓它連續而不中斷。如果一見到蛋就認為是雞，那當然是笑話。見到蛋就想當天孵出雞來，那不但孵不出雞，連蛋都會搞壞了。這就要知道，悟後有較長的保任過程，在這當中需要不出閃失、圓滿到位，才能夠成道廣利眾生。

汝將謂一悟之後，習漏永除，便得不退轉耶？汝將謂一悟之後，更無遍學佛法修行證果等事耶？汝將謂一悟之後，便可上齊諸佛，入生入死，不受障緣之所撓耶？審如是，則諸大菩薩修六度萬行，動經恒河沙數劫者，反有愧於汝矣。

這一段是天如老人反問。你認為悟了就是證了、就是佛，這是有問題的。你認為一悟之後，就永遠斷除了習氣的滲漏而得到不退轉嗎？你認為一悟之後，就再也沒有遍學佛法、修行證果等的事嗎？你認為一悟之後，就可以達到諸佛果位，入生入死而不受障緣的擾亂嗎？如果真是這樣，那諸大菩薩修持六度萬行，動不動經過恒河沙數劫，反而有愧於你了。

這是很詼諧幽默的答複。好像天如老人在說：你真是全法界獨一無二的奇才！你一悟就永遠沒有了習氣；你一悟就到了無學地，不必再學再修再證了；你一悟就到了佛地，一切都瀟灑自在了。這樣的話，過去出現的無數諸佛菩薩，在你麵前都要自慚形穢了。你一悟就到了佛地，他們修六度動不動就經過恒河沙數劫，在你麵前太慚愧了！

古教有雲：聲聞尚有出胎之昧，菩薩亦有隔陰之昏。況近時薄解淺悟，而自救不了者乎。縱有悟處深遠，見地高明，行解相應，誌在度人者。奈何未登不退，力用未充。居此濁惡，化此剛強，此亦先聖之所未許。如以未完不固之舟，濟多人於惡海，自他俱溺，其理必然。

古教有說：聲聞還有出胎的迷昧，菩薩也有隔陰的昏迷。這是指聖人們經過入胎、出胎就會忘記宿命，而不記得接續前世的修道。何況當今時代薄解淺悟、自救不了的人呢？縱然有一兩個大根器者，悟處深遠，不是淺悟；見地高明，不是薄解；行解相應，不是說食數寶；誌在度人，不是自了漢，怎奈在沒登不退轉地期間，力用並不充實，在這樣惡濁的世界裏化導剛強惡劣的眾生，這也是先聖佛菩薩們所不允許的。就像用沒造完全、沒達到堅固不漏的航船，在惡海裏運載很多人趣向彼岸。由於航行的環境非常惡劣，常有大風大浪、邪神惡龍等擾亂，舟船又不牢固、完備，雖然發心是好，但不理智，導致自他都陷溺海中，沒法到達彼岸，這是必然的道理。

這裏“先聖未許”，就是由於“其理必然”，沒得到不退轉位就不自量力地要下海度生，那必定自他俱溺。譬喻裏說明了這個道理，既然舟船沒有牢固，會滲漏，又要運載很多人，重壓很大，又是在惡海裏，時時有風浪、鬼神、惡龍等侵襲，那當然會陷溺。意思是，在緣起上退轉的力量非常大，自身的道力又薄弱，兩者和合就會導致自他陷溺。又好比下水救人，自身必須會遊泳，但即使自身能渡，力量不強的話，一旦被快淹死的人死死地抱住，也會被拖入水中。像這樣，初悟的人力量還沒充實，這時匆匆忙忙地入到濁世裏度眾生，是很不理智的，為先聖所不許。很多人因為這種盲目，沒有見到道的深遠，導致中途退墮，無法圓成聖果。

要知道，沒得不退轉位期間，一入到五濁惡世的惡劣環境裏，遇到美色、淫聲等各種染汙緣，心就會不自在地移動。再加上要度很多人，有很多逆流力量，自己的道就會退掉，沒辦法成就。像六祖這樣的大祖師，他開悟以後，尚且十五年在獵人堆裏長養聖胎，就像女人懷孕一樣，這時要在環境裏保養成熟。禪宗說：破初關才閉關，破重關才住山。開悟了首先要住在關房裏，在關中能完全保住、保熟了，然後才能到山林寂靜地，在這樣的範圍裏活動。在這上能保得很熟、不滲漏，然後才能到聲色境中、五欲堆裏去鍛煉。這也是先在較容易的地方鍛煉，然後在粗重的煩惱境中鍛煉，最後才能自在無礙，在生死中任運利他。唐代的大祖師、大禪師們都是幾十年住山修持，所以成就的大德很多。到了現今時代，大多數人隻是談一點文字知解，連開悟的人都鳳毛麟角，何況保任圓熟？在這種情況下還自不量力地想到濁世度眾生，那最終必然會導致自他俱溺。

故往生論雲：欲遊戲地獄門者，必生彼土，得無生忍已。還入生死，救苦眾生。以此因緣，求生淨土。

因此《往生論》中說道：行者立大乘誌願，想遊戲地獄門度苦眾生，那一定先要生到極樂世界，得到無生忍力後，再入生死救苦眾生。也就是分兩步來走：第一步求往生，解脫生死，登不退地，得無生忍；第二步生園林遊戲地門，再來生死就像在花園裏觀戲一樣，都是幻化，沒有可怖可喜的。得了無生忍，心不會再動了，入地獄跟在淨土裏無別，那時就可以利益一切眾生。以這個緣故先要生到淨土，依佛開悟，保任圓熟，那就非常穩當了。一旦成就了無生忍力，再來這個世界，一靈真性不會迷昧，心不會隨妄境動搖，這時就可以自在無礙地遊戲世間了。因此說，首先要求生淨土。

再者要明確，彌陀本願以全分的威神力加被此事。譬如讓聞彌陀名號的菩薩得無生忍，見菩提樹、聞音聲等得無生忍，聽佛宣說道要得無生忍等等。以種種因緣，讓行者一生到淨土當即登不退轉地，隻進不退，不斷地鍛煉力量，開發心性，達到無生忍的地位。之後“還來穢國度人天”，自在無礙、無貪無嗔。這樣就能真正完成大道。

又先聖有雲：未得不退轉位，不可混俗度生。未得無生法忍，要須常不離佛。譬如嬰兒，常不離母。又如弱羽，隻可傳枝。

再者先聖有說：在沒得到不退轉位期間，不能混在世俗裏度眾生。在沒得到無生法忍期間，須要常常不離開佛。就像嬰兒常常不離開母親，弱鳥隻能緣著枝頭活動那樣。

這就是說，道力養成之前重在自利，成道以後重在利他，不能錯亂階段。譬喻講得很明顯，嬰兒如果自信過大，認為我要離開母親獨自活動，那就會因饑渴、落入險坑等很快死掉。弱鳥如果自不量力，認為我要做雄鷹翱翔虛空，那一離開樹枝就會跌死。等到嬰兒開始說話、走路，逐漸成長以後，才可以離開母親。當弱鳥翅羽長成，有了力量，才能夠在空中翱翔。這些都告訴我們，行為要相應階段。力量薄弱之時重在遠離、重在養道，成熟之後就要在大風大浪裏鍛煉，不能混為一談。

今此國中，釋迦已滅，彌勒未生。而況四惡苦趣，因果牽纏。外道邪魔，是非扇亂。美色淫聲之相惑。惡緣穢觸之交侵。既無現佛可依，又被境緣所撓。初心悟達之人，鮮有不遭其退敗者。所以世尊殷勤指歸極樂者，良有以也。蓋彼彌陀，現在說法。樂土境緣，種種清淨。倘依彼佛，忍力易成。高證佛階，親蒙授記。然後出化眾生，去來無礙也。以是之故，雖上根利器，猶願托生。況汝中下之輩，初得發明者乎。

這一段通過穢土導師勸導求生，樂邦導師慈悲攝受，能看出釋迦佛一代時教的重點所在。也就是到了濁惡之世，釋迦佛隱滅，彌勒佛未生，在這個環境裏沒有佛可依，眾生都陷在地獄、餓鬼、畜生、修羅等四惡趣苦的因果牽纏中，得人天身都很難。再者，即便得人身處在人道世界裏，也有各種外道邪魔、顛倒是非的思想言論蠱惑人心，使得人心不由自主地往邪道走。在周圍的環境中，美色淫聲等染汙境處處迷惑人心。在與人交往時，由於眾生的罪業力特別大，一接觸就有各種染汙緣侵擾自心，使得心完全被它轉了。像這樣沒有佛可依，又被境緣所擾，初心悟達之人很少有不遭退敗的。以這個原因，世尊為後世行人殷勤地指歸西方，的確有非常深的心意。

釋迦佛在《阿彌陀經》裏一再地說，應當生信、應當發願、應當求生，說到彼國有不可思議的功德之利，由此護持行人生到西方，完成解脫成佛的大事。這就要看到世尊慈母之心，他為後世的佛子們指了一條歸路。原因是阿彌陀佛是現在佛，正在西方世界說法，在西方樂土，境緣都是清淨的。與此土正好相反，有佛可依，一切境界清淨，無不攝持自心在菩提道上增進。如果依止阿彌陀佛，就容易成就無生忍力，能夠逐級升進，證到佛位。到了西方，親自得佛授記，決定會成佛。在具功德後就出西方佛國，入在無數世界裏化導眾生。那時來去無礙，不會有任何退敗的情況。

以這個緣故，縱然上機利器，都還願托生在彼國。因為境緣非常好，在那裏能長養聖胎、速得成就。不像此土進一退九，剛剛培養一點，境緣的風雨一吹淋，很快就退失掉了，多少年不退步就算好的了，那是算上等人。連上等人尚願往生，何況你中下之輩，剛剛發明心地的人呢？因此不要太虛誇，如果隻是一個凡夫，有一點理論的了解，那就不必說了，就算是最初發明心地的人，也難過生死關。這就表示在穢土修道是非常困難的。像過去的蕅益大師、徹悟大師等，他們都顯現在大病臨頭時很難過去，所以一心求生西方。

有人懷疑：上根利器還托生淨土嗎？

這裏就舉事實讓我們放心。也就是文殊、普賢等諸大菩薩，龍樹、馬鳴等諸大禪祖，廬山、天台等諸大尊者，善財、淨飯、韋提等諸大高人，都尚且求生淨土，我們遠遠比不上這些大菩薩、大祖師、大尊者們，那當然更應當求生。

豈不見觀佛三昧經中，文殊自敘宿因，謂得念佛三昧，常生淨土。世尊複記之曰：汝當往生極樂世界。

難道你沒見到《觀佛三昧經》中，文殊菩薩自己講述宿因時說，從前我得念佛三昧，常常生在淨土。世尊又授記他說：你將往生極樂世界。

又不見華嚴經中，普賢勸進善財童子，海會大眾。以十大願王，導歸極樂。其偈雲：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙。麵見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹。又雲：彼佛眾會鹹清淨，我時於勝蓮華生。親睹如來無量光，現前授我菩提記。蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝。智力廣大遍十方，普利一切眾生界。

再者，難道你沒見到《華嚴經》裏，普賢大士勸進善財童子以及海會大眾，以十大願王導歸極樂世界。普賢菩薩在發願偈裏明確地說道：願我快要命終時，遣除一切障礙，見到阿彌陀佛，當即往生極樂世界。又說：彼佛聖眾海會鹹皆清淨，我當時就在那勝妙的蓮花中化生，親自見到導師無量光佛，現前授我何日成佛的菩提記莂。得到了阿彌陀佛的授記後，我就能化現無數百俱胝的色身，出現周遍十方極廣大的智慧力，由此能夠普利一切眾生界。

這就看到，大智文殊師利菩薩、大行普賢菩薩作為表率，至心求生極樂世界，以求速疾完成佛道。當然我們不如文殊、普賢，怎麽能不求生淨土呢？

又不見入楞伽經中，授記龍樹偈雲：南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗。世間中顯我，無上大乘法。得初歡喜地，往生安樂國。

再者，你難道沒有見到《入楞伽經》裏，世尊授記龍樹菩薩，以偈頌說：將來在南印度有具大名稱功德的比丘，名叫‘龍樹’，能破除執著有無諸邊的邪宗。在世間顯示我無上大乘妙法，他在證得初地歡喜地後往生極樂世界。

又不見起信論中，馬鳴菩薩有求生之願。無量壽論，天親菩薩有願往之心。

再者，難道你沒有見到《大乘起信論》中，馬鳴菩薩有求生西方極樂世界的發願嗎？《往生論》裏，天親菩薩有願往極樂刹土之心嗎？

這就看到，印度諸大祖師都求生極樂世界，他們都是證得聖果之人，或者有相當高的修證。我們遠遠不及，為什麽不求生西方淨土呢？

又不見大寶積經中，印許淨飯王，及七萬釋種，同生安養。十六觀經中，指示韋提夫人，及五百侍女，同覲彌陀。且淨飯韋提等，皆是現得無生法忍。西竺似此之流，不可得而勝數矣。

再者，難道你沒見到《大寶積經》裏，世尊印許淨飯王和七萬釋迦種族同生安養世界。《十六觀經》裏，佛指示韋提希夫人，和五百侍女共同覲見阿彌陀佛。淨飯王、韋提希等都是現生得到無生法忍的高人。在印度，像這樣得到很高修行境界的人求生極樂淨土，那是數都數不過來的。在佛教發祥地的印度，那麽多成就大德、具德之士都求生淨土，為什麽我們還藐視西方不願求生呢？

東土如廬山遠公，合社高人。天台賢首，諸宗尊者。自行化他，曰僧曰俗，同生淨土者，又可得而勝數耶？

再轉過眼光看看震旦東土的情形。晉朝廬山慧遠大師與其同仁一百二十三位高士結社，結果全數往生。天台宗的諸位尊者，像智者大師、四明尊者、慈雲懺主、幽溪大師等，以及賢首宗的諸大尊者，他們自行化他都歸於淨土。在漢地，出家在家往生淨土的，哪裏能數得清數量呢？

此土自釋迦佛勸導以後，西天東土的諸大祖師、諸大尊者、各種僧俗大德，都隨順佛的教導求生極樂世界，乃至士農工商、鸚鵡八哥等往生的都不計其數。既然它像眾流赴海、群星拱北般，是人們求證佛果的一條大道，為什麽我們不入進這條洪流中呢？