淨土十要·第九要之淨土法語 一

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 淨土法語講記

明天台山幽溪沙門傳燈　述

智圓法師　講解

幽溪傳燈大師，號無盡，明世宗嘉靖三十三年（公元1554年）誕生在浙江省衢州府西安縣。幼年投禮進賢映庵禪師出家。在萬曆十年（1582年），親近百鬆大師學習天台教觀。有一天請問楞嚴大定之旨，百鬆大師“瞪目周視，燈即契入”（百鬆大師瞪目向四周看時，傳燈就契入了），百鬆大師就以金雲紫袈裟授與他。萬曆十五年，居住天台幽溪高明寺，實修法華懺、大悲懺、光明懺、彌陀懺、楞嚴懺等，而且教授學徒，了無虛日。倡立國清寺為天台祖庭。

傳燈大師一生中寫有著作十一種。曾大開講席七十多期。在新昌大佛前登座說法時，大眾同聞石室中天樂鏗鏘齊鳴，講完才消失。明熹宗七年（1627年），大師七十五歲，預知時至，手書“妙法蓮華經”五字，並高唱經題而安詳寂滅。

大師的淨土作品有《彌陀圓中鈔》《淨土生無生論》和《淨土法語》三種。《法語》裏有最切要的指示。這是依據宋代無為子楊傑所說兩句名言“愛不重不生娑婆，念不一不生極樂”，來抉擇開顯它的關要。它像一麵鏡子，能讓我們看清自身的淨業水平；又像一個圖標，指示下手處，最最分明；又是檢驗處，可以看出自己往生淨土的機率有多少；也是用功處，也就是一生要致力於“輕愛”和“一念”這兩大道路。

大師稱歎楊傑兩句話是“刮翳眼之金錍，治膏肓之聖藥”。的確，沒學這篇《法語》，我們對於怎麽出輪回、生淨土非常糊塗，看不清，像瞎子一樣。雖說是生淨土，卻還在貪娑婆，不斷地往輪回墮入；雖說是求淨土，但對於信願行的若幹下手處卻毫無動作。學了這篇《法語》，我們會頓時啟開光明，看清這一生的著手處在哪裏，一方麵要修苦、修空，盡量地退掉對娑婆的愛；一方麵要修信、修行、修願，集聚往生的緣起勢力。以此治療我們的輪回病、散亂病，發起善根一心與阿彌陀佛相應生到淨土。這樣就知道本法的殊勝。

《法語》首先說到淨土法門的殊勝——簡要、直捷，應末世之機，而且是自他二力合修，能得到殊勝功效。其次，點示了法門的心要在“輕愛”和“一念”上。而且要同時控製兩頭，為了輕愛要達一念，為了一念要杜境，為了杜境要見境界的空性，從而會歸本性空掉枝末。說到一念之道，就在修信、行、願上，這樣輕愛和一念兩頭並具，就能與淨土相應。

以下逐段地消文解義。

 

夫修行法門，乃如來對病之良藥也。藥隨病廣，數逾恒沙。求其至捷徑，最簡要者，莫勝於念佛求生淨土法門。

 

修行法門是如來針對眾生生死病情所開的良藥。隨著眾生千差萬別的煩惱病、生死病，所開的對治良藥就龐雜繁多，數量超過了恒河沙數。在這麽多應病開設的法藥當中，要求一個最為捷徑、最為簡要的法，那不會有超過念佛求生淨土這個法門的了。

“最簡要”，指將無量法門的精要攝在念阿彌陀佛一法上；“至捷徑”，指得彌陀大力攝持不落在曲折的道中，一往生就圓證三不退，極為快捷、直捷。

 

可謂速出生死之玄關，疾成覺道之秘訣也。

 

它真可以說是快速超出生死的玄關，疾成無上佛道的秘訣。

意思是說，如果修念佛求生淨土這個法門，隻用一生時間就能頓速超出原本無數劫都難以超出的生死，因此，它是解脫的深玄關要。一經契入此深玄關要，即發起了深信切願緣念彌陀，就契合了彌陀一乘大誓願海，由此就能為佛慈悲攝受，橫超三界，徑登不退，因此稱為解脫的玄關。

這與通途法門迥然不同。因為後者要斷盡三界的見惑、思惑才能解脫，末世眾生單仗自力，不曉得要多少劫才能達到，而如果依仗彌陀願力修淨土法門，一生就能登上淨土，從此就出離了生死，所以的確是速出生死的玄關。再者，一往生就登上不退轉地，得西方依正淨緣的加持，念念增益無量菩提善根，使心性速疾開發，現前成就普賢行願王，的確是疾成覺道的秘訣。

下麵幽溪大師再具體講明這些要點。

 

蓋凡修行，求出離生死，須仗三種力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟務自修，悟明心地，裂無明網，出愛欲河，成佛作祖，謂之自力。是為沒量好漢，真大丈夫。如佛在世，及正法中諸大菩薩聲聞緣覺，及諸大祖師，是其人也。

 

凡是修行想做到出離生死，需要依仗三種力：一、自力；二、他力；三、本有功德力。如果專門致力於自修，悟明心地，裂無明殼，出愛欲河，成佛作祖，這叫做“自力”。那是超級好漢，真正的大丈夫，佛世和正法時期諸大菩薩、聲聞緣覺、諸大祖師就是這一種類。

 

若像末之世，去古既遠，根器譾劣。有雖修而不悟，悟而不精。內照似脫，對境仍迷。縱使不迷，猶然坯器。菩薩有隔陰之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免隨流。此自力之無功，出塵之不效。一錯百錯，實可寒心。

 

然而到了像法、末法時期，距離古聖之世已經很遙遠了，眾生根器淺薄、陋劣，縱然有修卻不能悟，有悟卻不能精。內照似乎脫開，對境仍然迷惑，縱然不迷惑，也隻是坯器，沒有得到堅固。所以，菩薩有隔陰之昏，初果有入胎之昧，與他們相比，博地凡夫怎能免掉隨業流轉呢？這樣看來，單憑自力修行難以達到脫出塵勞的實效。這樣由一錯而百錯，多少曲折，多少退墮，實在讓人寒心。

一個人學道，未嚐不發心勤苦修行，怎奈多生習氣重，障緣太多太重，稍微一錯就又落進生死裏了，要想一生超脫，實在不容易。

 

是以諸佛菩薩，曲垂方便，又有仗他之法門興焉。此之法門，經論發明，其品亦夥。求其苦口叮嚀，極言稱歎。列祖弘通，人心崇奉。惟極樂世界念佛一門為究竟。可謂言言闡唯心淨土之心宗，句句演本性彌陀之妙法。

 

見到眾生單憑自力出不了生死，諸佛菩薩就婉轉地開示幫眾生解脫的方便，這樣就又興起仗他力而解脫的法門。這類法門經論發明也有很多門類，而要求一個諸佛菩薩都苦口叮嚀，極度地稱揚讚歎，曆代祖師們都共同弘揚，人心普遍崇奉的法門，就隻有往生極樂世界念佛這一門是最究竟了。可謂字字都闡述唯心淨土的心宗，句句都演示本性彌陀的妙法。

 

悟此者，達生心與佛心平等，心土與佛土無差。修此者，獲妙觀與妙境相符，自力與他力兼濟。況本有功德之力，無始性具者，因此以全彰。曠劫積累者，藉之而頓發。故得娑婆報滿，淨土現前。蓮華化生，不迷生陰。一入永入，更不退轉。故曰眾生生者，皆是阿鞞跋致，其數甚多。

 

悟了這個法門，就了達眾生的心和佛的心平等，唯心的妙土與佛的妙土無異。修這個妙門，將獲得妙觀與妙境相符，得到自他二力兼濟的好處。何況本有功德的力用，性中原本具有的功德法，因為境觀相符、同時加被自心等的緣故，就會自他二力完全彰顯，而曠劫積集的善根會借此頓時開發。因為法門有這麽殊勝的作用，就使得在娑婆穢土的業報迅速完畢，勝妙淨土的果報一生就可現前。之後從蓮花化生，沒有生陰之迷，一上去就永遠上去了，再不會退下來。所以佛說，凡是生極樂淨土的人，都是阿鞞跋致（不退轉菩薩），有無量無邊阿僧祇那麽多。

 

比夫在娑婆而入道，曆塵境之粗強。險難惡道，無處不有，固不侔矣。

 

相比在娑婆世界入道，經曆染汙性極強的五欲塵境，邪魔外道等的險難惡道到處充滿，當然不能等齊而觀，實在差別太大。

古人說，這兩種得不退轉的方式，一者像陸路步行，非常艱難，另一者像海路航行，方便安穩，有難行和易行的差別。以信願力往生淨土，達到不退轉，是非常簡便容易的易行道。

 

然而說之匪難，行之為難。行之匪難，心要為難。此昔人之所誡，在我輩之當遵。

 

然而“說來不難行來難，行來不難得心要難”——這是古人的深切教誡，在我們來說應當遵循。

 

若求其為吾真切教誡，莫要乎楊次公之兩言，謂愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。

 

在裏麵要求一個和我們切身相關的真切教誡，就要屬楊次公的兩句話，所謂“愛不重不生娑婆，念不一不生極樂”。

 

夫念佛以一其心，懇切持名，專誌不亂，此吾所當盡心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。無他，為情愛之所牽也。夫輕愛以杜其妄，斬斷情根，脫離愛網，此吾所當盡心者。然或念之而不能忘，忘之而不能盡。此無他，為念心之不能一也。

 

念佛來達到一心，懇切地持佛名號，專誌而不亂，這是我們應當盡心的。但有時忘了而不能念，或者念了而不能一，沒有其它緣故，這是被情愛牽走了。輕愛來杜絕妄心，斬斷凡情的根，脫離愛欲的羅網，這是我應當盡心的。但有時念了而不能忘，忘了而不能幹淨，這沒有其他緣故，是由念心不能一導致的。

 

故念佛求生淨土之人，尋常有娑婆一愛之不輕，則臨終為此愛之所牽，而不得生，矧多愛乎。即極樂有一念之不一，則臨終為此念之所轉，而不得生，矧多念乎。

 

所以念佛求生淨土的人，平常有對娑婆塵境的一種愛不能輕，臨終就會被這種愛所牽而生不了淨土。一種愛尚且如此，何況多種愛？另一方麵，對極樂世界有一個心念沒有專一，在臨終就可能被這個心念所轉，而生不了淨土，何況多種念呢？

 

蓋愛之所以為愛者，有輕焉，重焉，厚焉，薄焉，正報焉，依報焉。曆舉其目，則父母妻子，昆弟朋友，功名富貴，文章詩賦，道術技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍寶玩物。種種妙好，不可枚盡。大而重於泰山，小而輕於鴻毛。有一物之不忘，愛也。有一念之不遺，愛也。有一愛之存於懷，則念不一。有一念之不歸於一，則不得生。

 

說到愛的情況，有輕有重，有厚有薄，有對正報的愛、對依報的愛。具體舉它的細目，有對父母妻兒的愛，對兄弟朋友的愛，對功名富貴的愛，對文章詩賦的愛，對道術技藝的愛，對飲食衣服的愛，對屋宅田園的愛，對林泉花卉的愛，對珍寶玩物的愛，對各種妙好事物的愛，不計其數。大的重於泰山，小的輕於鴻毛。心裏有一種物忘不了，就是愛，有一個心空不了，也是愛。有一個愛存在心中，念就不能一，有一個念不歸在一上，就生不了（臨終有這種念出現，被娑婆的念所轉，就生不了淨土）。

 

嗚呼，愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。此兩語，可謂刮翳眼之金錍，治膏肓之聖藥。凡有誌於求生極樂者，宜以此書之於屋壁，銘之於肌膚。時時莊誦，念念提撕。於娑婆之愛，日務求其輕。極樂之念，日務求其一。輕之又輕之，以漸階乎無。一之又一之，以漸鄰乎極。

 

可歎啊！“愛不重不生娑婆，念不一不生極樂”，這兩句警策語真可說是刮我們迷惑翳眼的金錍，治療我們膏肓之病的聖藥。凡是有誌求生淨土的人，都應當把這兩句警策寫在牆壁上，銘刻在肌膚中，時時警切地誦讀，念念中提醒自己。對娑婆事物的愛，每天都務必力求減輕，對極樂淨土的念，每天都務必力求專一。這樣恒時努力減輕了再減輕，讓它漸漸達到完全沒有，專一了再專一，讓它漸漸達到極度純一。

 

果能如此，則此人雖未脫娑婆，不是娑婆之久客。雖未生極樂，已是極樂之嘉賓。臨終正念現前，往生極樂必矣。

 

果然能這樣去做的話，這個人雖然還沒脫離娑婆，但已經不是娑婆的久客。雖然還沒往生極樂，但已經是極樂的嘉賓了。臨終就隻有淨土的正念現前，決定是往生極樂世界去了。

 

或問，輕愛有道乎。曰，輕愛莫要乎一念。又問，一念有道乎。曰，一念莫要乎輕愛。或者莞爾謂曰，師言首鼠兩端，似無主正。俾學者乎何從。

 

有人提問：減輕愛有門道嗎？回答：減輕愛的門道沒有比專一淨念更重要的了。又問:專一淨念有門道嗎？回答：專一淨念的門道沒有比減輕愛更重要的了。

對方或者又微笑地說：師父的話是首鼠兩端（像老鼠出洞時多疑，頭一進一退，不能自決），沒有一個為主的，讓學人無所適從（指才說輕愛的道在一念，又轉頭說一念的道在輕愛）。

 

曰，非兩端也。欲明一念之所以也。蓋念之所不能一，由散心異緣之使然。散心異緣，又由逐境紛馳之使然。故娑婆有一境，則眾生有一心。眾生有一心，則娑婆有一境。故曰，心生故，種種法生。法生故，種種心生。聚緣內搖，趣外奔逸。心境交馳，塵沙莫盡。愛苟不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若輕其愛。欲輕其愛者，莫若一其心。

 

回答：我這樣說不是首鼠兩端，正是要說明一念的途徑。要知道，念之所以不能一，是由於散心緣多了境而導致的，散心緣多了境，又是由於跟著境紛亂奔馳而導致的。所以，娑婆有一境，眾生就有一心，眾生有一心，娑婆就有一境（兩者相互引生）。因此說“心生故，種種法生；法生故，種種心生”，以心生的緣故，就現起種種法，以法生的緣故，就以此起種種心，心與法互相引生。這樣內在聚緣搖動，就向外奔逸馳逐，心起境，境生心，心境交馳，微塵河沙也算不盡數目。

因為心和境是彼此相生的，所以在修治時，心和境這兩端都要控製。愛如果不能輕，念怎麽能一呢？境上時時有個愛，自然由境起種種心；心中有種種念，自然起種種境。心攀緣不已，就加重了愛。所以要想一其心，莫過輕其愛；要想輕其愛，莫若一其心。

 

一其心者，莫若杜其境。眾境皆空，則萬緣都寂。萬緣都寂，則一念自成。一念若成，則愛緣俱盡。故曰，欲一其念，莫若輕愛。欲輕其愛，莫若一念。蓋愛之與念，勢不兩立。若日月之代行，明暗之相背也。

 

心境是相關的，要輕愛莫過於一心，而要一心莫過於杜絕掉境，一旦看到境是虛的，沒有東西，心就不攀緣它，也就專一了。這樣眾境都空的話，萬緣就都寂滅了。萬緣寂滅了，一念就修成了。一念修成了，愛緣就都盡了。所以說，要一其心就莫若輕愛，要在輕愛上用功；要輕愛就莫若一念，要在一念上用功。原因是：娑婆的愛和淨土的念勢不兩立，就像日月交替而行，日出時，月就隱沒，月出時，日也隱沒。又像明暗違背那樣，明有暗就無，暗有明也無。

總之勢不兩立，愛日益重，一念就越遙遠，愛日益輕，一念就接近了。或者反過來，一念達到了，愛就沒有了，一念沒達到，愛就還會出來。兩者是互相較量的，修心如打仗，要知道怎麽治理內心，方法是：輕愛和一心雙管齊下。

 

或曰，杜境有道乎。曰，餘所謂杜境者，非屏除萬有也。亦非閉目不觀也。將即境以了其虛，會本以空其末也。正以萬法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性現，本性現而萬法空，萬法空而情念息。自然而然，非加勉強。

 

有人問：杜絕境緣有門道嗎？答：我說的杜境並不是屏除萬有，也不是閉眼不觀，而是在境上了達虛妄，以會到根本而空掉枝末。這是由於萬法本來無有，有的是情，是妄識、妄分別。所以情在物境在，情空物境空，即有此情就有物境現出。如有夢心就有夢中境，以此妄境遮蔽了本性，等到物境空或妄相消失，本性自然現前。本性現前，萬法則空寂，萬法空寂情念就止息，也就是知道萬法本空寂，就會停止情念分別。這是自然而然不加勉強的。

所以，不是說有個實有的境，如同敵人，使勁地摒除它，而是要體物虛，見本性，以見萬法空寂，使情念自然歇下。

 

楞嚴所謂見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，雲何於中有是非是。是以欲杜其境，莫若體物虛。體物虛，則情自絕。情自絕，則愛不生，而惟心現，念一成。

 

這裏見指能，見緣指所，以及各種所想的相，就像虛空花本來無有。此見及緣原是菩提妙淨明體，怎麽在這裏有是和非呢？即一切二邊的法都沒有，可立的可遮的都沒有的，隻是妙淨明體。所以，要杜境莫過體會物境虛妄，體會了物境虛妄，情念自然就絕離了，情念絕離了就不生愛，愛不生，就不會攀緣追逐而唯是真心現前，也就成就了一心。

 

故圓覺雲，知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。一去一留，不容轉側。功效之速，有若桴鼓。學道之士，於此宜盡心焉。

 

所以《圓覺經》裏說，知幻就脫開了，不必另作方便，離幻就覺了，也沒有漸次。一去一留，不間隔轉側的時間。功效迅速有如擊鼓，才擂擊就出現聲音。學道的人對此應盡心。

 

又問曰，輕愛與一念，同乎異乎。

 

又問道：輕愛和一念同還是不同？

 

對曰，能輕娑婆之愛，未必能一極樂之念。能一淨土之念，必能輕於娑婆之愛。此約無誌有誌間說也。

 

回答：能輕娑婆的愛，未必能一極樂的念；能一淨土的念，必能輕娑婆的愛。這是按有誌無誌的總體情況來說的。

意思是說，輕愛是消極的出離，一念是積極的求生，並且特指對極樂的求生，僅僅輕愛不一定有求生極樂之誌，因此說能輕愛未必能一念。能一念就是一心向往淨土，以心的緣起不能相違並存，對淨土一心係念，就必定減輕對娑婆的愛。

 

若去無誌而獨言有誌，則愛非念一而不忘。念非忘愛而不一。兩者功夫，初無間然。

 

如果去除無誌而單就有誌來說，那麽愛不是由念一就忘不了，念不是由忘愛也一不了，因為二者體性相違（如果念沒有一，當然就有很多愛，如果愛沒有忘，當然念不會一。心念淨土，就不愛娑婆；心念娑婆，也不愛淨土）。因此，做輕愛和一念的功夫，最初就不是兩件事。也就是，對於有誌往生淨土者而言，輕愛就是在做一心的功夫，一心也是在做輕愛的功夫，如同去暗和顯明，或者離此和趣彼，隻是同一件事不同側麵的強調。

這樣辨析，就指出了非常清楚的淨土之路，楊次公所說的確是至理名言：愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。

 

又問曰，輕愛既聞命矣，一念為之奈何。對曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰願。夫不疑謂之信。苟有疑焉，則心不得其一矣。是以求生極樂者，要以敦信為之始。必須遍讀大乘，廣學祖教。凡是發明淨土之書，皆須一一參求。悟極樂原是我唯心之淨土，不是他土。了彌陀原是我本性之彌陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍周遍具，以為欣淨之本。一悟真空圓離圓脫，以為舍穢之原。

 

又問：輕愛之道已聽到您的教導，一念又怎麽來達到呢？

回答：達到一念的妙道有三要素：一、信；二、行；三、願。

第一、信。無懷疑叫做“信”，若有懷疑，心就不能一，不肯專一用功，因為有疑障的緣故。所以，求生淨土要以敦信作為開始（“敦信”就是讓信的基礎敦厚）。它的做法是必須遍讀大乘，廣學祖教，凡是發明淨土要義的書，都要一一去參究求學，以求悟到極樂原是唯心的淨土，不是他土，了得彌陀原是本性的彌陀，不是他佛（這是須廣學細參的目標）。

此中總的要道有兩條：一、悟妙有遍周遍具，來作為欣淨的根本；二、悟真空圓離圓脫，來作為舍穢的本原。

簡說就是以悟來達到欣厭，悟是生信的心要內涵，又是欣厭的根子，由此可以看到深信和切願的緣起關係。分別來說有兩悟兩本，專門要在妙有和真空兩大要害處求悟。

這裏要想到兩層。首先，淨土大海淵深廣博，它的中央地區全是攝受那些登地以上的高位菩薩，所以它主要收的是上機，然而佛的慈悲也攝受中下根機都能生入淨土。就好比一個大海，一般的人也都能入到它邊緣的淺水處，但是大海的根本或者說它主要的地方，是過了邊緣以後非常深廣的水域，那些都是極深的地方。淨土大教是這麽一種性質。《無量壽經》裏講到，各大刹土都有非常多的大菩薩希求往生，就是這個道理。

再者要想到，這個淨土既然是這麽深，它的確收了一切法，而且以阿彌陀佛佛力加被，你學的任何法都可以歸入淨土。沒了解這一點，我們以為淨土很深，是一般人修不了的，或者蔑視淨土，認為是很淺的法、小乘的法等等，這些都是偏見。實際上，看到了這裏妙有真空是屬於佛法的要害處，而且在這上發悟以後，是真正有切願的。這樣就知道，佛法一層一層的學習，全都可以歸入淨土，全是能對淨土生信心的助緣。因為淨土是佛境界佛力法門，含攝了佛教各種宗派。要知道這個要害，如果有淨土的誌願，學任何佛法都可以會歸淨土，成為發生信願、增長淨業等的因素。

 

第二修行者。前敦信如目視。今修行如足行。信而不行，猶有目而無足。行而不信，猶有足而無目。是故信解既備，應當念佛修行。猶如目足兼備，然後能到涼池。故次信而說行也。

 

第二、修行。前麵的敦信猶如開眼見到淨土的道理（包括理性、事相緣起、往生的因果等），而現在修行就像用腳實際行走。有信解而不實行，猶如有眼而無腳；能行動而無信解，好比有腳而無眼。因此，在具備了信解後就應當念佛修行，這就像眼和腳都具備之後就能到達清涼池一樣，即可以生到三界之外的淨土。因此在信之後就要接著說行了。