昔有問於予曰，世亂已極，將何以治。予曰，汝若能知亂之因由，則知治之法則矣。周安士曰，人人知因果，大治之道也。人人不知因果，大亂之道也。由儒者忌言因果，致世道人心，日漸澆漓，馴至於今，竟敢以廢經廢倫等為提倡。使真知因果，不但此種話不敢出之於口，亦不肯入之於耳，以其為梟獍之惡音，非具人心者所宜聞，聞則令人痛心疾首，莫之能已也。
今欲返亂為治，若不極力提倡家庭教育，則無從下手。而家庭教育，最初當以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。又須常談三世因果、六道輪回之事理，則家庭所出之人才皆為賢善矣。既家家有賢善之人才出，即有少數不賢善者，亦當受其熏陶，與之俱化。故曰，天下不治，匹夫有責。此因地而倒，因地而起，由治而亂，由亂而治之定論也。不依此而欲治，何可得乎。此有心世道人心者，所共憂也。潘對鳧居士有見於此，於上年請許止淨居士輯《佛學救劫編》。以三皈、五戒、十善，為改過遷善，返迷歸悟，淨身、口、意三業，修戒、定、慧三學，以期去原無之妄業，複本有之真心。
又複令其信願念佛，求生西方，永離五濁惡世，常享四德法樂。而複以普賢菩薩廣大願王為依歸，庶可承彌陀之慈力，與自己之願輪，於十方界隨類現身，種種方便度脫眾生，普令含識同成佛道，虛空有盡，我願無窮。此救劫之極功也。語雲，救人必須救得徹。如是之救，可謂徹之極矣。然而於未知佛法真理人前，最初不得不以淺近之因果事跡啟其信心。切勿以其淺近，即不欲觀而置之，則十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之妙道，當自得之矣。普願同人，各共勉旃。
當天災人禍相繼降作之時，須以改惡修善
觀世音菩薩，於無量劫前，久成佛道，號正法明，安住寂光淨土，恒享真常法樂。但以悲心無盡，慈誓莫窮，救苦情殷，度生念切，故複不離寂光，垂形九界。於十方微塵佛刹，普現色身，尋聲救苦，而於娑婆世界，湣念更深。其有善根未種未熟未脫者，令其即種即熟即脫。應以何身得度者，即現何身而為說法。所現之身，所說之法，各隨機宜，了無一定。其現前得離眾苦，將來常享真樂，則一也。
近多年來，世道人心，愈趨愈下，爭地爭城，互相殘殺。人禍既烈，天災又臨，水旱蟲疫，同時降作。此種災禍，皆由大家宿世現生種種惡業之所感召。然心能造業，心能轉業。當此天災人禍並臨之時，若能發至誠心，念南無觀世音菩薩聖號，誓願從今以後，敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，決定即蒙慈佑，逢凶化吉，於諸難中，不受危險。乃以現前念菩薩聖號之別業，轉宿世現生所作之共業，故得常獲吉祥也。諸佛菩薩，視一切六道眾生猶如親生兒女，常欲令其離苦得樂。無奈眾生迷昧，不生信向，以致徒費慈心，不能獲益。譬如杲日當空，普照萬方，戴盆者縱立其下，亦不蒙照。過在戴盆，非日咎也。
近來殺劫彌漫，人民死亡流離，苦不堪言。南通費慧茂居士，久欲設法挽救，故特搜求唐、宋、元、明、清五朝，名筆所畫觀世音聖像，一百四十二尊。以最上宣紙，用珂羅版，印一千部，期見聞者，同生正信，同念聖號，同消宿現之惡業，同種菩提之善根。
須知菩薩無心，以眾生之心為心。菩薩無境，以眾生之境為境。故得有感即通，不謀而應。良由眾生心之本體，與菩薩之心，息息相通。由眾生背覺合塵，遂成通而不通之象。若眾生一念生信，虔持聖號，背塵合覺，返迷歸悟，又成不通而通之象。以故凡遇極大險難，舉念即獲感應。
又菩薩現身，不專現有情身。即山河樹木，橋梁船筏，樓台房舍，牆壁村落，亦隨機現。必使到絕地者，複登通衢。無躲避處，得大遮蔽。種種救護，難盡宣說。當看《觀音本跡頌》、《觀音靈感錄》、《觀音慈林集》，可以知其大略。
當此天災人禍，相繼降作之時，若不以改惡修善、常念觀音聖號以為恃怙，則欲得安樂難之難矣。即絕無災難，亦當常念，庶可生膺五福，優入聖賢之域，沒登九品，徹證大覺之心。能如是者，方可慰菩薩救苦之心。以菩薩普施無畏，故以圓滿菩提，方息施無畏之大慈悲心也。《法華經》雲，若有眾生，多於淫欲、瞋恚、愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲、離瞋、離癡。願見聞者，同常念焉。
印光大師：“曆朝名畫觀音聖像珂羅版印流通序（民二十七年）”
人生世間,險難甚多,淫欲邪見是其大宗
人生世間，險難甚多，淫欲、邪見，是其大宗。汝家道頗豐，上無父兄，若不極力勉勵，難免不墜淫欲之萬丈深坑。一墜其中，則便不能出，非埋身於溫柔鄉，令家業破壞，子孫斷絕，先德喪盡，己靈埋沒而不止也。當觀女色，如毒蛇，如羅刹。雖己妻室，尚宜節欲保身，以求克繼先德，永昌厥後。至於邪淫，勿道良家婦女不可犯，即娼妓亦不可犯。以在彼雖有良賤不同，在我總一邪惡心行故也。
世之愚人，不知正法，多屬邪見。彼反以彼為正法，謂正法名邪法。一切外道，無有不剽竊佛法，以張大彼之門庭者。然所剽竊者，特皮毛耳。佛法精微之理，彼則如盲睹日，了不能見。其所愚惑者，特愚夫愚婦耳。有正知見者，自不能惑。如以大糞為旃檀香形，隻能騙不知香臭者，若知香臭，不待見即掩鼻矣，豈受彼惑哉。彼書所說，皆不足辯，下劣之極，當遠離之。
佛之戒殺，慈及無形。何得但言因牛耕田，遂令不殺乎？又以寺廟用鼓皆牛皮製，亦屬由殺而有。不知汝欲以牛當日用家常飯，致無量無邊之牛皆作口腹之物，而寺廟用已殺之皮，反謂為非慈。所謂不能三年之喪，而緦小功之察也。須知鼓乃順世情而用，非佛製令用。若不用，亦非便過不得。但以世間作樂，既有鍾鼓，佛門法器，鍾為第一，鼓則不關緊要。以已殺之牛皮作鼓，於此牛大有好處，以故《五台山誌》有人皮鼓一案。一監院僧，私竊常住銀錢，為己廟買田地。後其僧死，變為牛，即耕此地。及老，田莊理事人，欲賣於屠，牛與其徒托夢，說他在生，偷竊常住，買私田地，故變做牛。今莊主欲賣於屠，則此罪永劫難贖。祈我死剝其皮蒙鼓，書其事於上，送於文殊殿，俾做佛事時擊之，則我罪庶可速滅矣。說畢，向樹一碰而死。次日，莊主報老牛觸樹而死矣。其徒遂以皮作鼓，送於文殊殿。
因此，人時呼為人皮鼓。觀此，知蒙鼓作法器之牛，則可滅罪增福，超生善道矣。彼又謂救鷹虎，不如殺鷹虎之慈悲大，此幸而為人而說耳。使彼來生為鷹虎，斷斷不肯說此話。且佛之行慈，怨親平等。若謂有傷人、傷物者則盡殺之，方為慈悲，則當先殺人。人之一生，惡人且莫論，即世間善人，從少至老，所食之肉，不知幾何。則殺一人，則能少殺多少生命矣。此種邪說，何須掛齒。彼幸而為人耳，不久當複為地獄，餓鬼，畜生，將天地父母之名都不聞矣。況如來平等大慈，無緣大悲乎。此等言句，何異含糞唾天？天未受汙，而彼之口與身全為糞汙，而猶囂囂然得意曰，我已以糞唾天矣。可不哀哉。
來自：佛弟子文庫 作者:印光大師
