覺悟人生
覺悟，是對不悟者來說。
眾生不覺悟，尚然痛苦;覺悟後，就會得到解脫。
世界上每一個人都想過快樂的日子，但是有很多人無法體什麽是真的快樂、真正的解脫。
有些人的快樂就是：念小學時希望念國中;念國中時希望念高中、大學;或是希望追求男女朋友，兩人能夠結婚，永遠在一起。結婚以後憂希望創業，生兒育女，培育下一代，然後慢慢地步入壯年、老年，最後安享天年。
這世間，大多數的人都是迷迷糊糊來，又迷迷迷糊糊走，生命在無知之中開始與結束。我們無法抗拒，每天在惆悵、迷憫、煩惱、愛恨、嫉妒……等無數重覆交織的心態下過日子，終究還是得交出生命，這就是佛教所說的‘業力’。
誰都想長生不老，但是沒有幾個人能夠窮究生命的本態。所以，我們對於千變萬化的環境及內心的迷惑，仍然無法解決。
學佛的目的就是要覺悟，至少可使人生過得快樂一點。
覺悟，必須從心下手，修心才能悟;因為‘悟’是一個心部，再加上一個吾字，這代表是用我們的心去悟，而非用身體去悟。
許多不了解的人，聽到佛法很好，可以使我們死後住生西方極樂世界，所以就每天拜佛，持八關齋戒，然後到處向人炫耀一天拜了多少佛，但是脾氣卻依然很壞，貪心還是很重，侍人處事依然故我。像這樣，就是因為不了解修行必須要有覺悟的緣故， 哪又怎能快樂得起來呢!
心的真相
修行，並不隻是讓環境更加舒適而已，一般人常會要求生活周遭的條件：房子寬敞、廁所幹淨、燈光明亮……。但卻往往不知道要裝飾自己的內在，點亮內心的智慧。
有一次孟子就譏笑眾生：如果家裏的羊走失了，人們會去找回來;但良心掉了，卻不知道有沒有人要去找。
一個人若沒有在修行，又不認識這個心，他的心就會走樣變形;就像一麵幹淨的鏡子染上塵埃，又像太陽被烏雲遮蔽，無法看到事務真實的麵貌。
人生、宇宙是我們當下所麵臨的現實問題，但是很多人都茫然不解，所以，必須透過修行、修心來體證真理。
我們要修哪一個心呢?一般人可能會覺得這個心無法控製，有打坐經驗的人，更可以體會倒這個心妄想紛飛，雜亂無章。佛經中提到心有八萬四千個，總結起來有善、惡、無記三種。
經中常捉到‘心是惡源，形為罪藪’，這是從執著、分別、無明的角度而言;所以心是罪惡的來源。沒有修行的凡夫，心是惡的;看到名、利、財、色就不斷追求，這是沒有經過訓練的緣故。但是另一方麵，祖師大德也有‘是心是佛’、‘是心作佛’的說法，意思是成佛的也是這個心。我們的心，亦即我們的本性，本來就是光明、圓滿、具足大智慧的，所以佛教認為心、佛、眾生三無差別，人人皆可成佛。
所以，心又可分為佛心、罪惡的心兩種，簡言之就是善與惡、真與妄。我們的本性是真實的、永恒的，是慈悲喜舍的;而凡夫的心卻永遠在變化，虛妄不實在的，因此，我們要從不斷地觀照中來修正我們的心，回複到我們生命本來的麵目。
觀照當下一念
人主要是受思想的支配和智識的指揮，所以會對事相上的認知做抉擇。也就是說，我們人是生活在慣性意識裏麵。
所謂慣性意識，就是習慣於自己的主觀看法，主觀性再加上自己生長背景的價值觀念，對周遭事物就會產生批判，這就是我們的思想。
我們從出生以來，行為就一直受到意識控製。
小孩子在兩、三歲時，就有自己的看法。慢慢地，十歲、二十歲、三十歲，一直到死都會有個人的看法。
思想是瞬息萬變，每天都在增加、減少，改進或懊惱，因此，強烈的對抗、對立，就轉變成一種連續性的錯覺，時間一久，這種錯覺產生強而有力的批判，於是，就扭曲了事實的真相。為了不使自己受傷，於是，盡量說別人壞話、醜化別人。住住將一件事情的真相加以覆藏、偏差。說人家的缺點，就會忘記人家的優點;看到的也都是不好的一麵。所以，我們的日子不好過，這都是因為不了解自己慣性意識的緣故。
所以，佛教講修行，最重要的就是要隨時觀照內心，讓自己每天都能進步，但這是指根器較差的人。如果是上根利智的人，聽到一切法本無自性，色即是空，空即不生不滅，當下就開悟了。
隻要對境不執著，妙有自然現前，因此，自性的功夫，就體現在當下這一念。
包容異己
‘人，生而不平等’。
在曆史上，有很多人窮究一生的研究，然後，想要為這個問題，提出一個圓滿的答案。但唯有佛陀‘人人都能成佛’的理論，才真正為眾生提出了究竟解決之道。
人的差異性，有來自先天的業力，及後天的努力與學習。一般人基於此差別的大小，再加上自己自私的角度給予批判，就益發的更不平衡了。其實，以佛法的觀點，這種種的不同、相異、對立，卻極為公平。因為，眾生一切的身、心、環境，皆取決於自己的業力。我們要突破意識的觀念，就要放下錯誤的標準，因為，每個人都會為自己訂出一個範圍，跟自己看法不同的就是敵人，而加以排斥。這都是由意識造成我們內心的一種主觀，如果不能突破，就會一直生活在意識的阻礙裏而痛苦不堪。
而當了解了這個道理，你就再也不會怨天尤人、自暴自棄或憤世嫉俗了。那麽，爭執中，如一方能夠將衝動忍耐一下，那麽必能有一番新的境界，明天也會比較好。
就像夫妻吵架時，有一方能心平氣和地跟對方說：‘我尊重你!而且我並不想改變你。’這樣，想吵也吵不起來了。
哲學家也告訴我們：‘不要讓你今天的無知，增加你明天的後悔。’
遇到什麽事，先訓練自己不要馬上生氣，後悔自然減少。包容別人可以涵養自己，改善人際關係，產生良好的互動，這是減少紛爭鬥亂的不二法門。
虛偽與真實
大多數的人，總是喜歡誇大自己自吹自擂，但卻又常常要求別人自己地做不到的事情。
例如有些父母，整天忙於公事、交際、應酬，在家的時間少之又少，沒有時間照顧家庭與子女，隻會一昧的頭兒女們認真讀書，不準出門……等等。
再有一些修行人，非常喜歡說他自己有神通，有多了不起，但他也許隻是看了少許經典，便將諸佛菩薩、祖師大德所說的話，認為是自己的見解。遇到別人問他時，就說是自己悟出的道理，其實，對不生不滅涅槃的思想、境界並非真正了解，到一天西洋鏡被拆穿了，又要如何自圓其說呢?
人，大都是虛偽、好麵子的。不是自己的創見也會說是自己發現的真理;沒有達到的某種境界，也可能會說自己已經到達。
所以，佛教的戒律中有一條‘不妄語’戒，就是說如果隨便說自己證得果位，即犯‘大妄語’戒。再又為希求他人的供養而說，如此，則再罪加一等。
現在有很多人，假藉神通的名義，標榜能替眾生消災解厄，其實眾生的共業，怎麽可能光憑一個人的力量就能轉變的呢?
釋迦牟尼佛的弟子目犍連尊者，是神通第一的大阿羅漢。
當時，他因知道佛陀的祖國迦毗羅衛，將遭到琉璃王的侵略，於是就利用神通力將城中五百族人放入缽中騰向虛空。目犍連心想，這些人應該安全了，可是打開缽一看，卻全部化成膿血。由這個故事我們可以得知，即使是神通地無法改變眾生的業報。
神通敵不過業力，就像虛偽戰勝不了真實。
做人要真實，不要虛偽。一個虛假的人，僅管外表光鮮亮麗，但內、外不相符合，煩惱一旦升起，又不知如何解決!我常講一個人要當聖人並不容易，作凡夫是比較簡單，老老實實的做人，老老實實的麵對一切，自然心無恐懼，能夠坦然的迎向生命中的橫逆與波折，才是一位真正的勇者。
不聽是非，不傳是非
修行，一定要避免造口業。
生活中說話的機會很多，但是，要說得有意義則不簡單。例如：解決他人煩惱，彼此溝通了解，引導他人學佛……等等，如果隻是在製造是非，則自己與他人，常常都會兩敗俱傷。
常常聽到別人說‘××人很壞、很差勁!’等的評論。如果，我們沒有與當事人相處過，也並不了解他的做人，如此，聽一聽也就算了，千萬不要再二度宣傳，因為，人往往透過主觀來評斷人、事、物，難免與事實是有所差距的。
而一般學佛的人，常會犯的一種毛病，那就是到一個道場參訪，如果看到不好的現象，常喜歡妄加批評，而忘了自己是為了修行以及聽聞佛法，才來親近道場。
所以，高雄文殊講堂的四大根本戒規就是：不說是非、不聽是非、不傳是非、不打妄語。全部跟我們的這張嘴有關。
說話是一種義務，也是一種責任;如果我們將說話視為一種‘享受’，不想負責任，最後很可能因為話太多而傷害了自己。
有時候會聽到一些人告訴我：‘××人不好!’
我隻是隨便聽聽，如果真的聽進去了，又依據他的話加以二次誹謗， 哪不就太沒有自己的主見了嗎?
所以，我常勸這些講別人的人：‘修行人不該談論他人是非。’但是，一般說人是非的人，都會不自覺地辯解道：‘他真的就是這樣!不是我在說他的是非。’
‘薄薄兩片皮，說好說壞都是你。’
談論是非，隻會蒙蔽自己的心性，障礙解脫之道，談是非時，內心呈現的是紛擾的情況、不安的狀態。而且，‘說人者人恒說之’，若不謹言慎行，可以預見的，這個人將永難掙脫是非的困擾了。
勸反省不造惡
眾生如果不修正自己的習氣，隨著自己的習性去造業，那就是放縱擴大自己的錯誤;如因著而不改變自己的惡習，就會永遠受到習慣的支配，不斷地在六道中輪回。
平日除了隨時修正自己外，必須避免自已‘造業’。業，是思想的累積與行為的總和。有淨業、善業、惡業、無記業之分。但我們通常所說‘造業’是指造惡業;如果是善業，就會用行善、布施、持戒、忍辱等名詞直接說明。
人，如果時常造業，久而久之就會產生一種力量障礙著我們，這就是所謂的‘業力’。例如一個有菸癮的人，他第一次抽菸的時候，不覺得什麽，但是今天抽幾支，明天抽幾支，時間一久，不抽菸就會覺得很痛苦;喝酒、賭博也是如此，習慣養成後要戒掉是很困難的。
我認識一個人，他有一次去參加懺雲法師所主持的齋戒學會，七天皆吃素且過午不食。他戒期結束後下山回家，看到魚、肉就拚命地夾著吃。他母親告訴他吃慢一點，他就回答：‘七天都沒屹肉，要趕緊補一補，均衡一下。’母親說：‘哪不是枉費了七天的齋戒嗎?’他說：‘這是業力所牽，沒辦法的事!’，真是令人啼笑皆非。
業力，無時無刻牽引著我們的行為、思想，不是一時就能轉變的。所以，一方麵要觀照自己的心，令不造惡，另一方麵，要時時反省，反省以前所做的錯誤、所犯的毛病，現在足否改正?如還有缺點，就要下定決心修正，不要再為業所轉。
反省，就像一麵鏡子。不僅可以知道自己的缺點，也比較會接受人家的好意和勸告;而一個懂得反省的人，也才能真正認識自己生命的本質。
‘運命’而不被‘命運’
當前命相、風水、地理之學大行其道，相信的人為數不少;遇到事情總要花錢去求卜問卦一番。
那麽，算命為什麽會準確呢?主要是因為人們大都隨‘業力’而轉，並無法主宰自己。
一般人一出生，總是很難擺脫固定的生活模式，甚至過著不想過的生活，這就是所謂的‘命運’。
命運在康熙字典的解釋是：命也，不可改;運也，可以轉。以佛法而言，沒有修行的人，很容易隨既有的業力運轉而走完一生，這就是被‘命’所‘運’;但是，以大修行者來說剛好顛倒，他能夠主宰及運用自己有限的生命，這就叫做‘運命’。
我們為什麽要修行?莫不是為了了解真理，掌握自己的生命。例如：一個前世殺人放火的人，造的惡業不計其數，今生卻很幸運地轉世為人，並有機會聽聞佛法;但是他念佛、拜佛以後，反而常發生意外。然後，又是兒女不孝，又是家庭不和……等等。他內心因此非常痛苦，卻又找不到答案，最後，還是決定放棄佛法。
像這樣，就是因為不了解三世因果的關係。如果知道是過去所造的惡業太重，如今業因成熟，並非短時間的念佛或者拜佛，就能夠轉化自己與家人的業障，必須要更加的勇猛精進修行，並持之以恒，才能從生命的束縛之中解脫出來。
因果是通於過去、現在與未來的，算命能夠準確，是過去所造的業有跡可尋，今世才受到牽引。但對修行人來說，命是算不太準的。以前我未出家前，算命的說我將來是個大企業家，太太很漂亮也很有能力，夫妻還會吵架，現在，我出家了，證明命運是可以改變的。
所以，人是可以轉變命運的，大部分的人總是庸庸碌碌，甘願隨世浮沉，無法改變他的人生，到頭來，兩腿一伸又再一次隨業而轉，繼續輪回之旅。這是多麽悲哀的‘命運’啊!
‘ 修行’一定要認清輪回的本質，‘菩薩畏因，眾生畏果’。從原因下手，才是斧底抽薪的解決之法，並不是取決於你相信命運與否。那麽要被‘命’所‘運’或隨因緣而‘運’你的‘命’，就端看你自己的抉擇了!
往內在尋找自性
開悟不是從外在找尋，而是不斷觀照內心才有可能獲得的結果。
一天，一位基督徒來見我，他因為看到釋迦牟尼佛成道時所說：‘天上天下唯我獨尊。’於是質問我：‘佛陀所說的話，怎麽如此狂妄!’
我告訴它是誤會了其中的意思：‘釋迦牟尼佛所說的‘我’不是色身，而是指真我、是指本性，天上天下隻有本性是最尊最貴的。’
所以，我們讚誦經文，要了解佛經所指的涵義，例如心經說：‘無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法。’意思是說不要受六根的束縛、不要受六塵的誘惑，對於外境不拒、不留，心不為所動，這樣就能夠‘唯我獨尊’。也就是說，如果我們擁有無量的智慧，心就可以獨自存在。‘獨自’是件不容易的事，例如開車，一旦遇上塞車，許多人都會情緒煩躁、拚命抱怨，很難置身事外。所以，人大都在不自覺中受到外境的影響，無法將自己的心獨立。
有一次，我去台東演講，途中路麵非常顛簸，在車上弟子就說：‘師父，很抱歉啊!’
我告訴他：‘這條路不錯啊!像騎馬一樣，平常要找這種路還不容易呢!’
我們碰到境界，隻要觀想成好的一麵就不會起煩惱。
煩惱、不煩惱都是心的問題，開悟的人為什麽煩惱較少?因為悟到了大家都有本性，更加地認識自己，所以對事對物較不執著，煩惱相對也就減少。
不二法門
學佛要自在有幾個原則：
一、‘自他不二’：我與他都是同一本性而無所分別，例如：有人當麵侮辱、傷害我們，如果隻是個人而不是整個團體的問題，我們就應該容忍。因為以他人的立場之所以大發脾氣，必定有其原因。佛陀說：‘能夠容納異己的存在，才能成就自己的偉大。’‘異己’，就是與自己看法、意見不同的人，我們要容忍他、尊重他，這樣一方麵可以去除我們的慢心，一方麵可以減少與其衝突的煩惱。
二、‘色空不二’：色法與空性是一體的。既然知道世間一切法皆是無常，就沒什麽好執著的。就像一隻茶杯，將它分析，隻是質子、中子、電子等化學元素，茶杯已經不存在了唯剩假名。但是，一般人因為不了解空性，所以對於世間的一切汲汲追求，追求不到就感到非常痛苦。如果知道世間的人事物都是假相，不可能永恒不變，遇到境界時，就比較能夠釋懷。
三、‘生佛不二’：眾生與佛是平等無二的。如果了解自己努力修行，將來也可以成佛;體認到這一點，你就不會感到自卑。有一位老太婆時常誦念‘南無阿彌陀佛’，一次我就問他：‘老婆婆，您念佛是為了什麽?’
她回答：‘我要去阿彌陀佛那個世界，幫阿彌陀佛掃地、煮茶、煎藥。’
西方極樂世界 哪裏需要我們掃地、煮茶、煎藥呢?其實學佛很重要的是要有信心，要相信自己有一天也能成佛。
四、‘物我平等’：就是中國儒家思想‘民胞物與’的精神，我與天地萬物皆同一體、同一本性，所以要愛護一切眾生，發揮‘物我一如’的慈悲精神，愛護一切。
隻要我們消除心中一切的對立觀念，就能契合進入不二法門，達到心裏最高超的平衡。
謙受益，滿招損
我們要隨時觀照自己，檢視是否有貢高、我慢的習氣，如果有，就一定要修正。
想改掉驕傲的毛病，首先要懂得謙虛的哲學，因為謙虛是保護自己的方法。例如：有人稱讚我們：
‘××事都是因為你的關係才能成功。’
我們應將功勞與大家分享，並應該謙虛的回答說：
‘這是靠大家通力合作才能成功的。’
就像我有時到各地去演講，弟子會告訴我：‘很感謝師父慈悲蒞臨，為大家說法。’
我回答：‘如果沒有主辦單位辛苦的籌劃，又沒有專程來聽演講的人，我要說法給誰聽呢?所以該感謝的是大家。’
謙虛的人，對待別人的態度都是‘你大我小’、‘你對我錯’、‘你好找壞’，如果以這種觀念處世的話，就不容易被人傷害。
曾經有一位老和尚，受到了他人的毀謗，但態度仍然非常從容，內心絲毫不為所動;一天，他拿著鋤頭在庭院裏鋤草，突然有一個人莽撞地跑來謾罵他、詛咒他：
‘你這騙財騙色的老和尚!’
老和尚聽了沒有生氣也沒有解釋，隻回答說：‘你自己沒有就好了。’
修行者心中光明磊落，不被環境所轉，抱持著「如果我騙財騙色，我下地獄;但是別人沒有這樣就好了!’的態度來麵對毀謗。不像一般人若聽到他人的毀謗，會氣得暴跳如雷，覺得受了傷害，大修行者卻可以灑脫自在地一笑置之。
‘謙受益，滿招損。’謙虛的人的路愈定是愈寬廣，也會受到他人的尊重;而驕傲的人，則不易為別人所接納，並且容易為自己樹立敵人。
律己與寬人
修行人要讓眾生有解釋的機會懺悔的餘地，不要咄咄逼人。
就像如果一位出家人犯了戒律，或在家居士過去曾造了很多殺業，甚至毀謗三寶，學佛的人都應以慈悲關懷的心來原諒及開導他。
所有罪業中最嚴重的莫過於‘毀謗三寶’，一般人不學佛、不相信佛法，因為因緣未至，當然無可厚非，但也請千萬不要破壞佛經、毀壞佛像。
有一次我到左營幫人助念，結果一接近死者，全身就起疙瘩;因為他的死相很難看。當我為他加持時，心裏麵總是不太對勁，想其中必有緣故。一問才知道，原來他太太以前學佛，常到護國寺聽經，先生因不讚成她學佛，就將家中的經書燒毀，海青剪破。
我們無法與佛法結緣，不相信佛法，這倒還無所謂，但千千萬萬別燒佛像、毀經書啊!
世俗也常說：‘做人不要做得太絕，要留後路給別人’。
人大都是嚴以律他、寬以待已;即使本身犯錯，也會想盡各種方法來寬恕自己的罪過，這恰與弘一大師‘嚴以律己，寬以待人’的修持完全違背。
此外，切記勿在眾人麵前公開談論他人的隱私，因為人人皆有自尊心，揭人之短、傳人是非，是很沒有道德的。
事實上，不造口業，自己才是最大的受惠者。
佛陀說：‘要原諒別人的過失，因為我們是由業力而來的眾生。’嚴以律己，精進辦道，不談論他人的是、非、對、錯，這才是真正的修行之道。
生活禪
學佛要能有正確的修行觀，才能開啟內在本有的智慧。
有的佛教徒在尚未學佛以前還算是很快樂的，但是學佛以後，他自己覺得痛苦，旁人也跟著難過。
曾有一位女信徒的先生跑來找找，向我‘討回’他的老婆。他抱怨：‘從他太太學佛以後，每天都要花很長的時間來做修行的功課，家事不做，小孩子上、下課也不接送;而我下班回到家裏，肚子餓得不得了想吃飯，她卻叫我帶著小孩去館子吃。’如此，平日和諧的生活不再，增加的是每日固定的爭吵。
在家居士有心學佛是一件好事，但必須認清楚自己與出家的法師在修行上是有分別的;不論修行的基本態度或修行的方法都應該不相同。
出家人以修行為他一生的職誌，每日必須花很多時間在念佛、拜佛或打坐等等，與修行相關的功課上。而在家居士就無法做到如此，因為如果你每天花十多個小時來做功課，結果住住是造成夫妻感情破裂、親子疏離，友情消失。因為你為了‘修行’而忘了自己的本份，自然而然，學佛就變成了一種痛苦與負擔。
事實上，修行一定要落實在生活當中，絕不是有了師父不要老公，有了佛法就不用吃飯。
學佛了，更應先盡到自己為人婦、為人母的本份，將家庭料理照顧好之後，這樣，你用多餘的時間來念佛拜佛、親近三寶，不僅家庭和諧美滿，而自己也更能以觀照的工夫來突破貪欲與執著，巧妙地思惟如何運用佛法待人處事，如此，智慧才能獲得提升與開發。
六祖慧能大師曾說過：‘佛法在世間，不離世間覺;離世覓菩提，恰如求兔角。’
學佛之人若無法將佛法落實在平常的生活上，不能從身、口、意三業之中徹底的反省與改變自己，以得到革新與超越，那麽，你對佛法的追求將也會是虛妄一場。
老實念佛製心一處
老實念佛是相當重要的。
如果有人問我：‘法師，我今年七十幾歲了，隨時可能會死，已經來不及參禪悟道，也沒有太多時間去參訪善知識，你可否告訴我有哪一種最快、最直接的修行方法?’
我會告訴他：其實，不隻是瀕臨死亡的人可以念佛，任何人都可以修持此法門，念佛法門是老少鹹宜的。隻要專心持誦六字洪名—‘南無阿彌陀佛’。
念佛，要念得清清楚楚、明明白白 不要為了趕速度、拚數目，佛號連成一起，字音無法分辨的一直念，這樣無法攝心，當然對修行毫無助益了，所以念佛要不急不徐、了了分明的念，才會有成就。
修行辦道無奇特之處，唯有細水長流，不夾雜、不間斷，驀直修去。如果以淨土法門為主，印光大師告訴我們每日的功課如下：早上誦普門品、持大悲咒二十一遍，晚上誦佛說阿彌陀經、南無阿彌陀佛六字佛號、觀世音菩薩聖號百千聲。
修行要專精、一門深入，不要今天修這個法門，明天又修別種法門，到最後哪一種也學不好。有一位老居士，沒有學佛，也一直沒有因緣聽聞佛法，他可能隻是聽說念佛的好處，於是他就自己這樣持誦：‘南無阿彌陀佛觀世音菩薩’、‘南無阿彌陀佛觀世音菩薩’。一天，到他臨命終時躺在床上，一時竟不知道是要念‘阿彌陀佛’或是‘觀世音菩薩’。
雖然憑著誠心與願力也是能往生西方淨土，但力量總不及專心持誦一佛聖號來得大。
所以平時學習訓練控製自己的心是非常重要的，佛遺教經上說：‘製心一處，無事不辦。’以世間法來看，如果能將所有的精力、智慧、感情、理性投入來做某一件事，就自然容易成功，修行當然也是一樣，製心一處，就會激發出無量智慧。
所以念佛要念到一心不亂，這樣，命終時，自然就能往生西方極樂世界。
明辨佛神
學佛第一個重要的條件，是要有正如止見!
許多人雖然已學佛了，但仍神、佛不辨。佛教徒應厘清一個觀念，那就是佛與神是不同的。
釋迦牟尼佛是已覺悟人生、宇宙真理的聖者;他放下一切世俗榮華，在深山叢林中修行，於菩提樹下悟道，繼而為眾生說法，教化眾生，開啟眾生的智慧，去除眾生的煩惱，讓眾生覺悟菩提，成聖成賢。
因此，佛是超出三界，自覺、覺他、覺行圓滿，得到解脫的聖人。
至於神呢?在道家、佛教以及《易經》中則各有異說，但總括而言，凡是有浩然正氣、正直無曲，對國家民族有所貢獻的，死後皆可成為神。
眾神也有正邪之分。如關公、嶽飛、文天祥，死後，因為其凜然之忠義精袖，廣受後人敬仰拜祭，是了不起的正神。而邪神，則乃是依照邪術修煉成為精靈的物體，雖亦有神通，但仍脫離不了鬼道。
此外，還有天神、地神之類，有某些教派說天神皆由玉皇大帝(佛教稱為帝釋，居欲界忉利天)所冊封，如雷神、電神、水神、火神、稼穡神、禍福神、草木神等;地神如城隍爺、土地公(城隍爺如陰間縣長、土地公則如陰間鄰裏長)等等不一而足。
但是，神的福報雖然也不錯，可是依然沒有斷除煩惱，仍無法超脫三界，等到福報享盡，還是要墮落輪回。
由此應知，神不是佛，也非菩薩，佛教徒應該加以審慎觀察，以免神佛不分，雜陳供奉，如此怎夠資格稱為正信的佛教徒呢?
嫉妒猜忌蒙蔽心性
人花在批評、毀謗、傷害他人的時間，勝過於冷靜思考了解自己。
在現今人際關係日趨複雜的社會裏，人們常因狹隘的心態，引發利害衝突，產生種種煩惱，究其原因，不外乎是以自我為中心，由於處處為自己設想，產生分別與對立的心，更因個人的主觀，漠視客觀環境的存在，於是，障蔽了自己的心性，導致將心態陷於不平衡，進而造成人我之間的不和諧，導致無謂的紛爭與憂擾。
像同事之間，雖共處同一辦公室，卻終日互相猜疑，於是，芝麻綠豆大的小事，也要斤斤計較，動輒相互向老板告狀，說是自己受盡委屈，要求這要求那，時而滋生事端，破壞辦公室的氣氛;事關自己的利益，爭取也就算了，有時還要涉及無辜，令周遭的人也倍感壓力;此種行為，其實是一顆心被嫉妒及猜疑蒙蔽了，以致做出喪失理性的事情，真是愚癡啊!
例如有一次顏淵在為孔子煮稀飯時，天花板突然掉落了一樣髒東西，於是顏淵就用湯匙將它舀起，咬咬看它是什麽，碰巧孔子在他身後，見狀便不高興地說：‘唉!這個顏淵怎麽這麽不懂敬師的禮節呢?’
孔子將此事告訴子路，子路脾氣很壞、個性衝動，馬上跑去找顏淵算帳;待顏淵講明原由，子路才心平氣和地向孔子說明。
孔子便集合弟子們說：‘我孔丘親眼目睹顏淵偷吃稀飯尚不真確，更何況平常在大街小巷所聽到的是是非非，又怎麽會準確呢?’
人本來可以過著快樂的日子，但我們卻會為了一點小事，把自己搞得煩煩擾擾，無法寬恕、原諒他人，隻想改變別人，而又不反省自己的人，將會抱憾終身而隨業力墮落。
認識無常
認識生死輪回的本質，是學佛非常根本且重要的體認。
生死從何而來?由眾生的起心動念而來。我們起了一個念頭，內心就凝聚一股力量，讓人無時無刻不去想它;好比說一個人執著金錢，出門時，心底就惦記著它，整天擔心被偷、被搶，或者盤計著如何聚集更多財富。畏懼死亡也是一樣，走在路上，遠遠地就好像感覺前方擺了一副棺木，非得繞一大圈的路來閃躲它不可。
心中的執著斷不了，就無法明心見性，那麵對生死、輪回時，自然也將處於恐懼邊緣。
學佛的人，應學習以平常心來看待無常與輪回。
永嘉玄覺禪師曾說：‘生死事大，無常迅速。’無常有一天一定會到來，因為這是生命的實相!麵對死亡，就要有我必會死的認知，佛說：‘生者必滅，會者必離，盛者必衰。’如此觀想，早日采取解決死亡的決心，才能深入體悟佛法的真義，獲得解脫。
死亡也不是涅槃的等義詞，解脫是指當下無煩無腦，不是人死了雙眼一閉、雙腿一蹬，才叫做解脫。
一個人透過體驗無常和觀照緣起，自然了解人生的種種變化，事實上，隻不過是一個過程的生住異滅，有時雖很美好但也是不能持久;有時雖然痛苦，但時間總是會過去的。所以，不要害怕無常到來，因為‘無常’是人生最好的啟示，它讓我們在變化多端的環境中，能升起智慧的觀照。
因此，學佛不隻是對死亡的寄托，也不僅是死了以後能夠往生西方極樂世界而已。聽聞佛法的目的，也包含開啟智慧，正確地去看待人生。
無明與業力
芸芸眾生，一念無明，遮掩自性，困惑造業，由業受苦，終至不能自拔。
依惑造業，業苦無盡，這種重覆的輪回，在學佛的過程中，必須加以追根究底!
什麽是‘業’?梵語Karman，音譯為‘羯磨’，義譯為‘造作’，以現代的語法稱作‘行為’;也就是說凡是發自於身、口、意的行為，都可以稱‘業’。
那麽‘無明’呢?無明就是沒有智慧。
人類常會為了一點點事情，就放不下、看不開。記得有一位老先生，告訴我他覺得活在這世界上已經毫無意義，他很想自殺。
我問他遇到什麽事非自殺不可呢?他歎氣的說：‘我的兒媳婦實在有夠可惡，吃要吃好的，做要做輕鬆的，早睡又晚起，說她幾句，她又不高興。想叫我兒子和她離婚，但又考慮到他們已有三個孩子了;但如果他們不離婚，每天見了她又都一肚子火!這種日子好像每天被刀割一般。’
我說：‘老先生!那你就得感謝她了。因為她就是你的善知識，如果沒有她這樣的磨煉，你又怎麽會了解世間的苦呢?不如將自殺的勇氣拿來念佛，別理她不就得了。’
我們總是會這樣想：隻要對我們好的，才是好人;其實不盡然。有時對我們好的人，卻往往是這一生中最令你失望、痛苦的人;而對我們不好的人，反而可能是成就我們的善知識。
人，往往就因為看不清世間萬事萬物的真相，於是境界來臨，受到業力阻擾時，往往不去尋求症結所在，反而想以逃避的方法(例如：自殺)來解決，如此不僅無濟於事，更是增添苦惱。因此，如果能夠認知：對我們不好的人(或逆境)，可能是成就我們;在逆境中打開自己的心結，不正是自性的升華嗎?
突破感情的樊籠
報上登載一則新聞：‘一名男子在旅社將他女友的頭砍斷，並挖出五髒;原本這對男女在談戀愛時，是多麽的柔情蜜意、卿卿我我，但卻因彼此的衝突，而造成如此悲慘的結果!這不正應驗了古人所說的：‘愛之欲其生，恨之欲其死。’之教訓嗎?
這名男子在殺害女友時，為何沒有考慮到犯下此滔天大罪，將來必須承受多麽可怕的果報呀!眾生往往因一時的衝動或積壓的情緒，一顆心被惡念迷惑住了，絲毫未曾想到，其後果是什麽!
‘業’是一種來自累積的妄想和念頭。
念頭與感情的作用有密切的關係，感情雖不是壞東西，但是一般眾生的感情，大都隻針對自己的父母、子女、丈夫、兄弟姐妹和朋友等，對他人就很難流露出真情。
感情得到升華，就是愛;愛的升華，就是博愛;再加以升華，就是慈悲;而慈悲的最究竟，就是大慈大悲，所謂：‘無緣大慈，同體大悲。’
另一方麵，感情若受到過分的發展就容易形成欲望，如偏重於肉體的占有，到頭來就將會演變成自私而束縛的牢籠。
因此，我們要學習如何升華自己的感情，不讓它過度畸形的發展，從實踐佛法的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若(菩薩六度)中，轉化與提升自己感情的層次，使感性與理性得到平衡與協調，突破感情的樊籠，成為一個覺悟的人。
慣性與束縛
業也是一種意識的慣性作用。
有人很容易起煩惱，碰到一點小事就很敏感;一件事情，今天跟別人說過也就算了，但在他的潛意識裏，卻隱藏著一股力量，很不甘願，逢人就說，到後來小事變大事，也使別人對他喪失信心。
例如：常說謊的人，欺騙對他而言，已是家常便飯。但他說一句謊，就必須編造十句來掩飾;十句謊言，就又編了一百句來遮掩。最後，紙包不住火，而受到最大傷害的，還是自己。
因此，不論我們讀過多少書，是否有修行，腳踏實地非常重要，不要隻是培養意識的慣性作用;像說謊成了習慣，不說謊都不行。
業又是一種無可奈何的束縛。
有一位在家女居士來找我，說已經替丈夫生了三個小孩，家庭也照顧得很好，可是每當小孩入睡後，準備要念佛時，先生就會阻止她，不讓她學佛。
於是她請問我：可不可以和先生離婚。我說：‘不至於吧?離婚!三個小孩怎麽辦?’
她說：‘先生分兩個，我分一個。’
我說這不是辦法吧!便勸解她：‘佛在心中，念佛也可以在心中默念，不一定是要告訴你先生!這樣，你先生就不知道你到底有沒有在念佛;或者是利用先生、小孩不在家的時間來修行也可以。這麽輕率就談離婚，是不是人沒有智慧了。’
業有時如此，這位女居士為什麽無法嫁給可以和她同修的丈夫?而是嫁了一個阻礙她修行的人呢?這豈不也是一種無可奈何的束縛?
宰製己念
有一位信徒這麽問我：‘貓咬死老鼠，是不是在造業?還有是人打死老鼠罪業重?還是貓咬死老鼠罪業重?’
這個問題該如何解釋?貓咬死老鼠造業了嗎?如果我們了解‘唯識學’，就比較容易解釋了。
在六道輪回中，以人的造業力最強。貓蛟死老鼠，嚴格討論起來，是一種果報。因為貓生來就會咬老鼠，那已經成為它的本能之一;另外貓被人當作寵物來飼養的，那則是它的福報。
而人打死老鼠就不一樣了!佛法講的是起心動念;當我們看到一隻老鼠咬破衣物，就發起嗔恨心將它打死，這在我們八識田中，就已經種下了惡因。
貓咬死老鼠雖然也是‘殺生’，但老鼠對它來說，是一種好吃的食物，因此貓雖也得承受果報，卻與人所造的業大不相同。
經由身、口、意所累積下來的行為，即稱為‘業’。像身體造的業：殺生、偷盜、邪淫;口舌造的業：妄語、綺語、兩舌、惡口;意識造的業：貪欲、嗔恚、愚癡等等皆是‘業’。
貓咬死老鼠，人打死老鼠，就屬於身體所造的業。然而在這個世界中，又以人所造的業最為嚴重;因為人有思想、智慧，可以透過思考來下決定，所以一個人在八識田中所種下的惡因、善念，也都將在生生世世不斷輪回中接續承受下去。
因此，佛曾說：‘得人身，如爪上土。失人身，如大地土。’就是告訴我們眾生能得到這人身，是很難能可貴的。十方三世一切佛，不在天上成佛，不在惡道成佛，唯在人間成佛，也就是這個道理。因為，人是三界六道眾生之樞紐，要向上向善，或向下向惡，對人來說也是最容易，也是最快速，我們也常說：‘善惡一念間’，所以，如果每一個人都懂因果，行善業，這個世界的環境，也將較為清淨美好。反之，則成為垢穢汙濁的地方。
了解以上的道理，我們也將會珍惜這個世界，也更知道學習控製自己念頭的重要性了。
破我、法二執
我執與法執，是學佛人最需要超越的障礙。
‘我執’是很嚴重的一種心靈病態，也就是指人無法徹底了解自己，所以對種種有關於‘我’的事物產生錯覺，認定為是我所擁有，是我的，因而過份執著，以至於捆綁束縛了自己。
好比‘人世無常’，但是我們往往不去認識、探究無常是什麽?無法給自己一個健康、正確的觀念，通常誤將世間一切視為永恒;直到有一天，因為疾病，住進了加護病房，才突然感到死亡的恐懼，才開始擔心能不能平安出院!然而，即使在瀕臨死亡時，卻們想再與死神搏一搏，不會設法為自己住生預做準備，這就是我執的一種錯覺。
佛曾說：‘人都是活在一種錯覺當中，不知道死神隨時都可能降臨，誤將此‘假我’認為是‘真我’，以‘無常’當作‘永恒’，不知‘生者必滅，會者必離’緣起正觀的道理。’
而所謂的‘法執’，是指無法透視法的真相;是來自於知識上、見解上或宗教信仰上的錯誤執著。
單就信仰而言，信仰的本身並無好壞，每個人都有權利選擇與他自身最相契合的宗教，運用智慧理性的判斷、探討為什麽此宗教值得我去信仰;可是有些人就會有一種心態，當他專注於一種信仰時，對其它宗教就一概持否定態度，逢人就隻讚歎己宗，貶低他派，仿佛隻有他所選擇的宗教信仰才最正確、最優秀，這就是一種法執。
因此，學佛的人，最怕的是‘放不下’，內心存有對我或對法的成見，境界現前，遇到與自己想法意見看法不同時，心中就容易生起煩燥與嗔恨心。但如果能夠放開胸懷，以歡喜心去接受遭遇的事物，偏執的心態就將會得到修正，而懂得念念反觀自照，境界反而成為反省的工具與修行之增上緣。
所以，我常說修行是點滴的工夫，這個道理大家都知道，但是要做到的確並不容易;一定要曆經琢磨、淬煉，才能夠超越、解脫。古大德不也是如此說嗎：‘不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。’嗎?
談助念(一)錯誤處理
依照佛教之觀點，生命乃是輪回不息的一種狀態。
一般人在生命剛結束之後，神識(第八意識)還沒有脫離身體，仍然有知覺，必須經過一段時間，全身冷卻，神識也出離了，才算真正死亡，並非隻如醫學的觀點，如心髒、呼吸停止或呈腦死的狀況，即宣判死亡。
所以，當人在斷氣之後，神識尚未離去之前，心靈是最痛苦的時刻，刹那刹那，一生的經曆如電影般，一幕幕重映眼簾。有人會因為感傷於往事而流淚;有人會因貪戀世間情愛、錢財而難割難舍糾纏矛盾，有人因為心願未了，而卻將遽然離去感到悲傷苦惱，也有人因冤屈末伸，而不甘願瞑目而去。此時此刻正是悲苦交集之際，倘若聽聞哭聲或見到喜歡興討厭的人，或被搬動及錯誤的觸摸，勢必對即將出離身體的心靈，造成莫大的打擊與傷害。
一般人，隻要亡者一斷氣，隨侍在旁的人馬上就會悲哀啼泣，或撫摟亡者嚎啕大哭，或任意搬動強令正寢，或趁身體未冷時為之沐浴穿衣，或注射強心針，或才斷氣立即被送入太平間冷凍庫，或當天即被轉送殯儀館而兩三天後隨即舉行火葬。
這些行為對神識來去仍有知覺的亡者而言，算是極為殘忍的一種虐待舉動。
例如：有一次，我幫一位醫生的母親助念;由於這位醫生在北部上班，母親在高雄，當他得知母親病危而無法及時趕回高雄時，便請我先為他母親助念。當我到達現場時，臨場實際經驗告訴我，她確實已經往生了;可是，當這位醫生趕到時，並不相信母親已經走了，硬是要為她急救、打針。結果，經過一番折騰，死者雙目怒現，全身散發惡臭，嘴巴一直張開，久久無法合攏起來。
舉出以上例子，無非想要呼籲大家，一般人在氣絕之後，神識仍然是有所感受的，我們千萬勿將一些往昔一直習以為常的處理方式及錯誤舉動，加諸在亡者身上，致令他們痛苦異常，若讓臨終者升起無可抑止的嗔心怒火，將可能導致亡者墮落到悲苦難忍的地獄、餓鬼、畜生三惡道之中，因此，不可不知錯誤處理之嚴重性。
談助念(二)如何助念
人剛斷氣，雖然看起來好像已經死亡，但是，一般人神識尚未完全離開身體，因為其往生之處尚未決定，所以在這個時候為他念佛助他一臂之力，有很殊勝的功用。
然而如何助念?又該留意什麽呢?
首先，在我們發現此人脈搏、呼吸已經漸弱的時候，就可以開始為他助念。再者，人在臨命終時，已經相當痛苦了，為避免無謂的噪音，助念時應該使用引磬而不要用木魚，誦經也可以省略，隻要念四字佛號(阿彌陀佛)即可，時間以八小時以上為最佳(從斷氣時算起)。此外，切記助念的速度不宜太快，也不宜太慢。
至於什麽情形之下，使用木魚比較恰當?
當人在臨命終出現亂語、怪叫，或是好像見到鬼一樣臉色發黑發青等情形時，就應該敲木魚念誦往生咒四十九遍或一百零八遍。
我曾經處理過一個例子：有一位女信徒的父親，由於是在半夜裏睡死，直到隔天清晨才被發現，究竟已經死了多久也沒人曉得，而且當他被發現時，臉色完全發黑。於是從早上八點多開始，雖然二十幾位在家居士幫他助念，可是七、八個鍾點過後，亡者的麵色仍未稍褪。
因此，在這種情形之下，再為他助念已經沒有任何效果，隻要敲木魚誦往生咒就可以了。
所以，當知一般人到了臨終的關卡上時，正是四大分離、諸苦交集，自己絲毫不能做主，完全必須依靠他人的幫助。因此，當知助念對臨終者有多大的助益了!
談助念(三)金光明沙與陀羅尼被
臨終處理除了透過助念的方式之外，還可以使用加持過的‘金光明沙’。根據不空三藏翻譯之《毗盧遮那佛大灌頂光明真言經》所記載，持‘光明真言’及‘六道金剛咒’等，各一百零八遍加持土沙，散於亡者的遺體或骨上及墳士，能幫助亡者除去一切罪障、脫離惡道，往生西方極樂世界。
這種加持的功能，主要來自咒力、願力和心力三種力量的結合。透過這三種力量，轉變被加持者的心念，幫助他安然度過生死的關卡。
金光明沙的使用方法略述於下：
一、采土葬時：
(1)未蓋棺時，依法將金光明沙灑於亡者額頭上。
(2)已蓋棺後，則灑於棺木上之垂直對應於頭部的位置;用膠水先抹於棺木上，再灑金光明沙。
(3)若已埋葬，則灑於墳墓之上;先以少量遍灑墳土，再估計額頭垂直位置，於其上方散灑金光明沙。
二、采火葬時：
(1)同土葬方式處理。
(2)火葬之後，骨灰置於骨灰壇中，再灑一些於壇中。
除了金光明沙之外，陀羅尼被(往生被)也具有不可思議的大威德加持力。任何眾生在臨命終時，將此陀羅尼被覆蓋其遺體之上，能令亡者消業滅罪，阻擋其過去世一切冤親債主或魔障之尋擾，使其得以身心安樂、順利往生。
最後，除使用金光明沙與往生被之外，一般人在重病時期以及去世四十九天之內，如果家人能茹素並結集為亡者持誦地藏經，或觀音菩薩、彌陀佛之聖號，乃至六字大明咒、六道金剛咒等經、咒、佛號，則更能令其得大利益，令未轉生善道者令其趣往，已轉生善道者增其福德，已往生極樂世界者，並使其蓮品增上，令冥陽兩利，共沐法喜。
解脫之鑰
釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道、成道後，到印度各地弘法度生。花四十九年弘化過程中，為了適應不同根器，做了深淺不同的指導，於是，發展出有八萬四千法門，這與孔子的‘因材施教’有異曲同工之妙。
然而，在這麽多法門背後，其共通之情神，無非是想透過身教、言教來開示每個人，使之啟發智慧，平息煩惱，達到真正的自在與解脫。
那麽什麽叫做‘解脫’呢?
從定義上說，所謂解脫，就是徹底地解放、脫離煩惱的束縛，獲得身、心的清涼與自在;好比一位囚犯當他全身被加上腳鐐手銬時，就沒有自由;可是除去了這些束縛，使得解脫一樣。
人生活在浩瀚宇宙，受到環境、社會、身心種種內外在因素所拘束、障礙，諸多不得自由。父子、兄弟、夫妻、同事之間，也往往因為一點點意見不周，誰也不肯服輸退讓;為了一個‘我’，彼此僵持不下;為了一個‘我’，因而陷入紛爭、罪惡、煩惱、痛苦的深淵……。
佛說不要用抗拒的心態來麵對這個世界，凡事以對立的心態對待，嘮叨、抱怨就會不斷，如此便難以寬容的心來原諒、接受他人不同的見解，於是就很難活得快樂、自在。我們想要解脫，一定要先了解心的毛病，麵對現實、麵對社會，以智慧來圓融事相、超脫凡情。
俗話說：‘人有三千煩惱絲’。佛說：‘八萬四千煩惱’，不管從深或淺的角度來探討，障蔽自性清涼自在的根本煩惱，終究離不開我見、我愛、我慢、我癡等四大煩惱，而要去除這四大惡源，也唯有從心下手，乃能究竟解脫。
所謂‘我慢’，是指以‘我’為一己之中心，由此所執之‘我’而形成驕慢心。簡言之，即指自尊心過於強烈的心態。
自尊心過於強烈的人，內心其實是脆弱的、無助的。人常常為了保護自我，不容許他人毀謗、批評，於是雖然給自己套上一個聖人的外殼，其內心卻充滿著高低不平的尊嚴，希望獲得他人的尊重。
置身在這個婆婆世界，每個人都非常我慢，你切記勿祈求他人給你麵子。在個人修養方麵，應該懂得如何尊重他人，倘若遇到非常驕傲，言語暴躁直衝的人，更應當以忍耐、謙退、柔和之心來應對，如此便可以避免無謂的爭執和糾紛。
而‘我癡’則可說是一切煩惱、痛苦的根源。‘癡’在經典上又解釋為無明，亦即內心無光明、無智慧。人的內心如果沒有智慧，就會有偏差的行為。
當一個人須藉由外界的讚美過日子，或受到外在環境影響，而激增對物欲的需求，或癡想一步登天、一夜成名之時，他將會因期待與失望，而陷入苦痛焦慮的深淵。
在這社會上，不乏為名為利而汲汲營求高官路祿俸者，而當有那麽一天，讓他從小人物變成了大英雄時，往往會因為過度自我膨脹，遭人所惡所棄，可憐的是他卻身陷其中仍不自知，依然囂張、跋扈，唯我獨尊。他雖然擁有一身虛名，卻得處心積慮維護他的地位、權勢，甚至因此不惜出賣、傷害他人，以保護自己。
佛說：‘世上沒有任何人能夠給你痛苦，唯有你自己!’智慧之言，的確值得我們深省。
‘我見’：就是看法不同。一般人，都會執著在五蘊(色、受、想、行、識)背後有一個永恒不變的實體，也就是有一個實實在在的我’，這種意識型態，就會導致凡事以自我為中心，認為隻有自己親眼所見才是對的;地由於強烈的‘我見’，致使人與人之間產生不必要的爭執，好比夫妻之間，因為看法不同而發生爭吵，兄弟之間因財產分配不均而對簿公堂，這種事情亦多有所聞。
記得有一次我幫一位亡者加持，這位居士有個獨生女正好信佛。由於亡者一再交待喪事一切從簡，並以火葬方式處理，然後把遺留下來的錢拿去布施，救濟貧苦。可是，因為他的幾個兒子都未學佛，覺得自己經濟上並沒有什麽困難，所以執意要請幾百部花車上隆隆重重得辦理喪事不可，而且，一定要風風光光一下。
兒子多，而女兒隻有一個，加上意見分歧，於是爭論不休。這種情形，我在一旁看得實在很痛心!
‘我愛’是指深深執愛著自我，通俗而言，就是所謂私心。
人最大的私心，是愛自己。凡是和自己有切身關係的人情世故，都是他貪戀、占有的對象。從情感的角度來說，夫妻、男女之間的感情，是獨一無二、不容許第三者的介入，連子女對父母的情感，也不容他人占有、分享。從事物的角度來探索，人往往為了權勢、地位、名利，因此患得患失。得不到時，處心積慮想爭取，得到了又怕失去，而失去之後又痛苦懊惱，整個心便完全充滿著這種貪戀、染著、占有的心態而導致內在翻騰不已。
因貪愛所造成的煩惱，其實是無量無邊。當一個人過分執著於自己所擁有的，沉醉於成就當中，是非常容易迷失的。
事實上，當我們死了之後，什麽也帶不走，隻有那些因為功名利碌、私心染著所造下的業，會緊隨著我們生生世世而輪回，所以，想要修行得到解脫，一定要從去除(我見、我愛、我慢、我癡)這四種心態下手。
學佛三要件
學佛要具足三個條件：
一、親近善知識
眾生的煩惱習氣都很重，突不破，無法照見五蘊皆空。因此，需要有經驗、有智慧的人來引導、善知識能啟發你內在的覺性，帶領我們一步一步走向覺悟。尤其在閱讀經典方麵，若無師父的教導，就容易以自己的觀念，將佛經義理扭曲，這是很危險的。譬如打開《大乘起信論》，其中‘三細六粗’，三種細的?六種粗的?《往生論》、《十四講表》自己看，好像是這樣?又好像不是!所以，要多多親近善知識，善知識就是我們的法身父母。然而由於現今工商社會非常繁忙，若無法長期跟在師父身邊修學，不妨多聽錄音帶，反覆的聽，薰習久了，漸漸也能有所體會。這也是現在工商業社會弘法的變通方法之一，能不受時空限製，讓大家接觸與聽聞佛法。
二、要有好的環境
一棵樹的成長，除了有種子之外，還要土地、陽光、空氣、水等的灌溉與培育，也就是說，先天的條件還需配合後天的環境，像參加各種法會，以大家共修的力量來互相提攜、討論與研究，也是一種很好的方式。
三、要能自覺
佛法就是真理，即佛陀在菩提樹下所發現證悟到的，佛陀發現人人都有成佛的可能性，因此在四十九年說法之中，不斷教育弟子們如何自覺。
‘覺’就是一種自我反省的工夫，隨著你反省的深度，就越能體會到佛法的真實。內在淨化到某稱程度，本性的作用一發揮出來，般若智慧獲得開采，那就能轉凡成聖，與諸佛‘同一鼻孔出氣’。
當然，自覺也要有條件，根器夠的人，一句話即見本性，根器不夠的人，那就要好好地親近善知識，親近三寶，多聽錄音帶。
觀照無常
初學佛的人，觀照的力量不夠，自己的悟性也不足，自然對法的覺受較薄弱。
學佛最怕一種人，師父問他：‘你有什麽問題?’他說：‘師父，我都沒有問題。’沒有問題的人問題才大，他的問題就是不曉得自己的問題在哪裏?
沒有問題，從另一方麵來說，是自己觀照得不夠透徹，那就需要因緣的啟發。譬如有人，你跟他說生死無常，他體會不出來。有一天，回家的時候，別人告訴他：‘你姐姐被車子撞死了。’他趕去醫院太平間一看，哇!七孔流血。
這姐姐長得這麽漂亮，一下子突然死了，他實在無法接受這個事實!然後，痛哭流涕。如此一來，慢慢地就能接受無常的觀念，這種是屬於間接的方式，要靠因緣事相上的提醒才能覺悟的人。
另一類人，上根利智，感受性很強，和他講佛法，他會馬上頓悟，就如六祖慧能大師，聽《金剛經》中的一句：‘應無所住而生其心’就悟了，就知道了。這種人是屬於能接受直接教育、有宿性善根及大智慧根器的人，一聞千悟;但這是不容易辦到的。
今天我們學佛提不起力量，那是因為將生命與佛法分開。因此，有時會知道世間無常，一切都在變化遷流，可是。因對世間法的觀照力量不夠，一下子又覺得生活蠻愉快的，又忘記了精進。這都是因為平常沒有培養觀照的能力，所以提不起精神來。
所以，我們要多聽經聞法，多薰習佛法，薰習久了就會有力量。如果單憑著一股宗教熱情，對‘法’本身卻不能安住，那麽心性就無法定下來，學佛就不能增上了。
安住心性
佛法最重視‘悟’，不悟的人就像經典所講的‘煮沙成飯’，那麽修行無量阿僧祇劫也不會成佛。
沒有悟的人，怎麽講都不對;悟的人，怎麽講都對，都能事理圓融。法的東西，就是如此，除非自己嚐到法的喜悅，悟到空性、無生的道理，否則，是無法徹底了解。如果，在每一個事相的動點上，都能與理體相應，那麽，一切都能化成自性清淨心。
簡單來講，悟道的人，在每一個動點上，都會覺得很有意義，不管洗廁所、撿菜，或者別人批評他、讚歎對一切境界，都能如如不動，安住在無量的喜悅與安祥當中，對生命有了主宰，我們就成為最會享受生命的人。
‘不懂生命的人，生命對他來說，是一種懲罰。’眾生就是這樣，因為無法透視世間無常，追求五欲時，感覺很快樂;可是快樂一過，就是更大的空虛。不懂得無常，當然更不懂得空。整天顛顛倒倒、反反覆覆、煩煩惱惱，如果講他，他還會編織一大堆理由，所以佛說眾生是‘可憐憫者’。
還有的人，認為‘生命是無常，佛性是常’，這是很嚴重的錯誤;這是所謂的‘自性見’。佛性是常，就成了一潭死水，沒辦法轉凡成聖、轉煩惱為菩提。佛性如果是無常，則又成了生滅的世間法，無法進入大般涅槃的境界。
安住心性，理體與事相必須配合，所以，佛門最重視‘悟’的工作，不悟就會落入自性是‘常’或‘無常’的邏輯思辨之中，而成為知見，這些東西與自性是了不相幹的，這是我們必須了解的。
莫拒外境念念清淨
學佛的過程中，往往必須經曆重覆的掙紮;重覆的創傷、挫折;重覆的憂鬱感;重覆的產生一種莫名其妙的失落感、無力感。然後，才慢慢地體悟出真理。
不過，雖然我們常常在境界申迷失，落人重覆的痛苦煩惱，重覆的情緒輪回之中。但是，我們不怕失敗，隻怕沒有耐心，想放棄。學佛就是要有屢敗屢戰的精神，儒家說：‘舜何人也?禹何人也?有為者亦若是!’，學佛也是如此，要常想：‘佛何人也?菩薩何人也?有為者亦若是!’
我們的教主—釋迦牟尼佛，也是經過無量劫的痛苦、挫折，難行能行，難忍能忍，最後才開悟，見性成佛。
盡管我們沒有辦法一下子大撤大悟，有‘如如不動，不取於相’的心境，但至少要不斷地進步。大家要永遠記住一句話，不要抗拒境界，因為一切的境界都是自心的顯現，抗拒境界就是抗拒你的心。反過來說，對眾生好，就是對自己好。如果能永遠的寬恕眾生，我們的心境就一天天的進步，倘若動一個念頭去排斥、傷害眾生，等於傷害了自己的慈悲，而失去了寂靜安祥。這就像封別人起嗔恨心，對方還不知道，自己的內心就已經遭到染汙了。
所以，永遠要保持慈悲喜舍的心念，因為一切生命的浮沉，一切生活的苦樂，全在一念之間。其實，人人可以主宰自己的生命，不必過著痛苦煩惱的生活。隻要慢慢地回光返照，煩惱自然就會減少。麵對生活中的創傷、挫折無需掙紮，該來的，終究跑不掉，因果就是如此!因此，多餘的煩惱和妄想是沒用的，重要的是，你如何把握當下，保持現前一念清淨心!
放下執著本性自現
佛陀以一大事因緣出現於世，度眾四十九年，講經三百餘會，無非是要令眾生開、示、悟、入佛之如見。甚麽是‘佛之知見’呢?就是‘覺性’;就是‘如來智慧德相’;就是‘摩訶般若波羅蜜’;就是‘如來藏’、‘自性清淨心’。
如果我們一切的修行，無論誦經、拜佛、參禪、打坐、念佛、持咒，若是不能會入不生不滅的本性，那麽都還是生滅的對立法。由於無始以來無明的作用，導致眾生對外境，總是存在著能所的觀念，產生主客二元的對立。除非是究竟了悟，體證絕待的法界、清淨的法身。否則，如果能所仍不能斷除，一再的透過無明的妄想分別，經由色心二法的主客對立，用生滅的意識心來修行，它仍然會產生妄想執著，六根、六塵、六識虛妄和合，變現了一切山河大地、宇宙世界，以及沉淪其中的六道有情。
有人會覺得修行總是起起落落，提不起力量，就想再去找另一個道場。再不然就是念佛沒有受用，覺得沒有意思，就想：幹脆換一個法門來修。
這種種的想法，都是把自己的覺性設定在某種環境與某些條件之下，然後希望去追求、去獲得;其實，這種觀念是不對的。眾生的無明，就是一直不斷地向外執取某些東西，向外追求安慰，要求別人同情，而不知我們的本性是放下取舍分別、放下愛恨恩怨，本性自然就顯現出來。
佛法談的是不生不滅、反觀自照的覺性，清淨無染的本心。然而，眾生就是放不下，不能在日常生活中，觀照都是我們的覺性，時時都是我們本性的顯現。隻要於一切境界能不執著、無所住、無念、不分別，以不生不滅的清淨心，一念回光返照，這就完成了佛道。
自性念佛般若相應
經常有信徒告訴我，他們在念佛的時候，會產生兩種現象：第一、一直的念佛到後來，會感到昏沉、想睡覺，提不起佛號;第二、一念佛號，反而妄想紛飛，煩惱不斷。這些都是因為沒有掌握念佛的要領，純粹是用意識心在念佛。
修學念佛法門，除了在事相上用功外，還要用般若的智慧，了解自性就是我，佛就是我們的本性，然後用回光返照的功夫，不著一切境界。用不執著心，當佛號現前時，通通是全體心性的展現，大用時時現前。但如果用的是意識心，設定一個佛號，然後執持佛號，在事相上念佛。就初學者而言，這是對的，但工夫要純熟，就很困難。煩惱一起來，就無法念下去，所以，這不是真正的工夫。
用意識心念佛，強迫自己去接受佛號的觀念，會造成意識的對立。若是用心性念佛，念而無念，佛號自然流露。有這些現象，這表示悟得還不夠，念佛的工夫還不到家，用的不是真心。不用真心念佛，刻意地去尋求佛號，好像佛號在外麵，追逐佛號，而並非由本性散發出來的自性念佛，把精神緊繃就會覺得很疲倦。
要突破這種狀況，必須體悟到事相的本身就是無常，無常當下就是空，然後，煩惱就減少。建立空的思想以後，就沒有得失、取舍的觀念。自然對於世間的名利、男女、幻化的一切大地萬物，都可以放得下。放久了，佛號現前，一用起功來，就是本性念佛的工夫，這個是需要時間的。
我自己是二十四小時都在念佛，從早到晚佛號不斷，心裏麵就隻有一個念頭：我要求生極樂世界。極樂世界就在我的心，我的心就是極樂世界。何以故，因為念念都能觀照無常，知道這個世界是幻化的東西，知道一切法苦空無常。因此，我時時都能放下，對這個世間沒有一點貪戀。
求生淨土的信念，就一直從心裏麵生起，自然而然信念真切，自然就有力量。因為對我而言，佛法和我的生命已結合為一體，也就不會患得患失，不會隻是憑著盲目和衝動，也不會在生活中失去觀照，而陷入無力感當中。
懺悔轉業報發願生西方
善惡的因果是貫通三世而漸次受報。今生的修善作惡，未必即生受報;此世的禍福苦樂，不一定全肇因於今生的造作;今生多半的遭遇，是由於前世業力遇緣成熟，所呈顯的果報;而今生的所作所為，又得等待因緣，才會感報。
‘如是因，如是果。’修行切勿隻在果上打轉，應在因地裏注意觀照。在因地修行，就是要注意不要再去造惡及起壞的念頭;而在果地的覺悟過程當中，如有業報現前時，就可運用淨土法門來麵對。
當我們的果報、痛苦現前時，因為產生懺悔心而真誠地念佛，是可以使我們安然地麵對業報，甚至轉化業報，人是可以憑後天的修為，而來改善所承受的業報。
比如前世隻造了窮人的因，今世果然也感生為窮人的業果，但是，生為窮人不要緊，隻要自己肯努力，窮困的生活還是可以改造。
《觀無量壽經》上說：雖是五逆十惡的大惡人，一念懺悔，念佛求生西方，也可得救。這是因為恐懼下地獄的一念心，而起大慚愧、大懺悔，能暫時伏惑，蒙佛力慈悲攝受接引的緣故。大善的人，更可以得救，依循著信願和淨念，往生極樂世界。但最怕的是雖有行善，卻對淨土沒有信心之人，這就猶如一隻雞。有翅膀而不能真正地飛行，隻能在地上行走、跑跳。
無住心當下即是
世間沒有中庸，無相才是真正的中庸;心無所住就是中庸;空一切法才是中庸之道。
有信徒問我：‘心要安住在哪裏?’我告訴他：‘無所住就是安住，想要安住在哪裏都不對。’他又問：‘無所住是甚麽?’‘無所住就是清淨心的工夫，它無法透過語言來表達。’無所住就是自在，無所住就是解脫，無所住就是不著相，無所住就是沒有分別，雖分別不作分別想，清清淨淨又明明白白的這顆心，用這顆心來修行就對了。
如果我們假設立場，我要到達某種境界才叫做快樂，我要某種環境才覺得舒適，那麽，這個假設本身就是錯誤的。如果我們隻是用取舍的心在期待甚麽，或是妄想明天，或哪一天，情況會變好，這種透過時空假設的期望或追求，都是不對的，反而會引來痛苦。因為在佛法中，所有的解脫自在，當下就是，那是你現在就可以掌握的。
禪宗說：‘不離當下’。當下是什麽?就是解脫的現在。因此，我們要多觀照，觀照一切法都是空性，觀照一切法畢竟空寂，當下就是清淨的本性。否則，永遠不能解脫。
今天想盡辦法解脫，然後又痛苦、掙紮，明天還是一樣，如果今天心性不明，明天依然不能解脫，因為用的是錯誤的心，今天不悟，明天還是不悟!如果不能當下明白自己的心性，想要期待明天會更好，認為我的未來不是夢，那是不可能的。如果不悟，那不是‘如果還有明天’，而是‘我倆沒有明天’，未來依舊是個顛倒夢想，明天也不可能會更好。
所以，我們學佛要有般若的智慧，惟有大般若智慧，才能斷煩惱。若想要求生極樂世界，也要有清淨的心，要知道極樂淨土、阿彌陀佛都是我們的心，如果不是我們本自具足，不生不滅的，那麽佛法講‘無生’，不自生、不他生，不來不去，那怎麽能得生淨土呢?
因此當知：心淨則國土淨，要去悟我們的自性西方。要有清淨心，沒有煩惱的心，那才有辦法。否則，一樣也沒辦法。
修心為上
學佛要發三種心：
第一要有長遠心—以前，師父在念逢甲大學的時候，有一位剛進入普覺佛學社的學長，大一剛進來，就發心說要出家，大二交到女朋友，後來就結婚了!現在，住在美國。這就是沒有長遠心，而且亂發願。隨便發願的人，學佛是不會有什麽成就的。
第二要有慈悲心—要時常寬恕別人，擴大自己的胸量，不要看別人的缺點，你要活得快快樂樂，就要學習改變自己，而不是改變別人。多看眾生的優點，以慈悲柔軟的心來麵對你周遭的人、事、物，這樣，就能活得比較自在解脫。
第三要發菩提心—十方三世一切諸佛菩薩，皆因菩提心才得以成佛，我們要‘學佛’，當然就要發菩提心。
這三者當中都有一個‘心’字，修行人就是善用心的人，因為‘即心即佛’，佛法講的不外乎‘心’的問題。所以，如果隻是外表上在拜佛、念佛，而不懂得去除內心裏的貪、嗔、癡，那麽隻是在跟佛結緣而已。真正的佛法並不在於形式或儀式，而是要觀照內在，抓出心中的煩惱賊。兵法講‘攻心為上’，運用於佛法當中也是一樣的，心才是你生命真正的主人，隻有深入我們的心靈世界，才能掌握修行的根本。
但講究心法並不代表就放棄因果，因為因果與空性是不二的。因果就是空性在事相上的顯現，而一切的因緣果報當下就是空性。事相就是因果，心性就是無生。因、緣、果宛然如是，任何人都不可能破壞事相，顛倒因果。修行人即因果而超越因果，越了解佛法的人，就越了解因果，而徹見因緣法的人，那就有消息了。所以，唯有見性的人，才能不昧因果。如此，就達到了理事圓融。
禪非坐非不坐
打開報紙、翻開雜誌，禪、禪修、禪坐這類話題無時無刻不被爭相討論著。許多流通處甚至藉此機會開起禪坐班，並且推廣禪坐的種種好處。然而是否將雙腿盤起，坐在那兒如木石般不動就是禪了呢?如果不是，那麽禪的意境究竟為何?
簡單來說，禪所展現的是動中有靜，靜中有動，動靜一如，心二十四小時都非常祥和，沒有任何壓力的狀態。當他人給予侮辱或讚美時，皆能保持平靜的心情，並不會因而感到憤恨不平或欣喜萬分。
禪不在坐中求，坐隻是禪的一個方便法門。對於初接觸佛法，有心修行的人，是可以先學學打坐，這對平息那顆妄念紛飛、躍動不已的心是有所幫助，但這不代表已進入禪境。
情感與理性的矛盾，可以說是每個人修行過程中最大的阻礙，唯當感情和理性達到平衡點，就符合禪的意境。可是一般人，在生活之中，往往不是過於感性，就是偏重理性。因為感性之中含有非常主觀的意識，而這些主觀意識，往往源自於過去所培養出來的見解看法，或是累積自個人的學曆、經驗乃至於權力所產生的成見，這些都使得人們在處理感情問題時，充滿了自己的主觀意識，無法認清真相，才導致彼此之間爭論不休。
我們常說禪代表‘佛心’，因此沒有禪，就無法於一切境界中自在解脫。而將自己束縛在某一種自以為是的範疇裏，又不能包容他人，別人過得灑脫自在，你卻陷入苦痛膠著之中，而無法自拔。
所以，禪的體現是在現實，非隻是‘坐’而已，如果‘坐禪’時能暫時忘卻煩惱，‘下坐’又依然痛苦，那麽，還不如平常就訓練自己‘放下’的功夫，養成放下的習慣，如此，禪就非隻是‘坐’，而是行、住、坐、臥都能用得上的東西了。
圓滿不二
禪，是感情和理性達到最平衡點的境界。此外，禪亦可解釋為不二法門的圓滿現量。所謂不二法門，是指在現實生活申獲得超越和解脫，因此不能離開現實的煩惱而求解脫。因為離開煩惱，也是找不軌解脫境界的。
好比說有的人習慣每天吃山珍海昧、大魚大肉，那天餐桌擺得是青菜粗飯時，他可能感到氣憤、很丟臉、沒味口。但是，禪的意境，是讓我們把物質降到最低點，才比較容易體悟到真理平凡、平淡的一麵;唯有當精神生活領域升華到最高點時，我們才是世界上最快樂的人。所以在禪的境界中，是絕不會因為吃得少，或缺乏大餐而不高興，因為在聖者眼中，這不過是一種幻化的東西而已，根本不值得生氣。
釋迦牟尼佛在世時，有個女孩受外道指使，喬裝成孕婦來毀謗釋尊，她見到釋尊，劈頭就罵：‘喬答摩，你真沒良心，我懷了你的孩子，你卻不聞不問。’釋尊聽了並不為所動，且笑臉依舊。麵對這種情況，若換成是現代人還得了，你敢毀我清譽，那就等著法庭上見吧!‘以諍滅諍隻有更增加困擾’，爭論、氣憤、對簿公堂並非真正解決之道;生活在現實生活中，超越你所麵臨的現實問題，才是不二法門的圓滿現量，換句話說：眼見、耳聞、口說，都不會在你的內心裏造成壓力。‘生活就是佛法’，佛法生活化，生活佛法化;現實不離超越，超越不離現實，這才是修行最高的境界。
(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article37/371406.html)
