清泉旁的田陌
在這裏 我用自己的思索、腳步和心情耕耘著一片田地…
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上上周末，與街坊鄰裏有一次餐飲會。席間某鄰與某坊據說是正在談論文化及哲學問題。無意中在他她們身邊站了一下的我立刻被抓住加入了談論。我的加入轉移了他們本來的具體話題，詢問林林總總向我湧來，總結一下不過是兩點 -1-‘無神論’的中國（傳統）文化的實質是什麽？-2- 它與一神論文化傳統的同異？
事後我把當時的回答整理了一下，且將‘簡單回答’作了詳細些的闡釋，打字出來，現發在自己這裏的博客上。
在正題開始之前要先提一下今年法國高考哲學作文中一道論文題：'道德倫理觀是經驗的嗎？' 換句話說，道德是單單由家庭社會教育養成的習慣？還是人本來就有道德心？——這道題請朋友們先放存於腦中，我下麵要說的與它大有關係。
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好，現在談回在餐飲會上坊鄰的問題：“無神論”的中國文化（文明）的實質是什麽？它與一神教傳統西方文化的異同？
對問題1 我當時的回答很簡單：天主-基督教中有關上帝的核心思想，如 至善、慈悲、寬容之類，在主導中國傳統文化的儒家學說中也同樣是處於核心位置的。不同的是，在西方一神教傳統中這些性質屬於上帝，而在“無神論”的中國傳統文化，它們是屬於人的、是人之所以為人的標誌。
～這裏絕非是說中國文化曾認為人就是上帝～*i*。而是說，中國古人對這些素質的終極探討止於人心人性，社會實踐的道德起點亦是人心人性。
就此而言，中國的傳統文化的實質與西方一神教傳統相比，是人文的。
（固然，中國古代儒家思想也依托於天道觀，——所以“無神論”被掛上了引號——。但，中國的老天爺是不言的，天的'代言者'，比如周公、孔、孟與 '天' 並無神跡關係）。
要完全理解以上就要看問題2，
對問題2 中西傳統文化的同異，我的回答也很簡單。如前所述，中、西（一神教信仰）傳統文化的核心宗旨在最最概括的意義上是一致的，--此為二者之同。不同首先在於，再如前所述：基督教所宣示的至善既'普世大愛'，屬於上帝，——人帶著亞當夏娃的原罪活在世間要通過信仰、遵從教規、友愛等等得到至善的上帝的寬恕和救贖。
而在人文性質的文化，把基督式的'普世大愛' 假設為人人固有是否太太太遠離現實了？（墨家的兼愛*必敗給儒家的仁愛，原因在此）。儒家所談的仁愛（至善的形式之一）在理論上從惻隱之心，羞恥之心...等等討論仁愛等道德良知的可能性。實踐上，將親子關係的天然之情看作維係仁愛的最小細胞。而啟發出更高仁愛之心的途徑是詩書禮樂的教化。
此二者的不同接下來便是，由於宗教的教化手段是簡單的，能輕易的深入和規範到社會的所有階層、角落。但是另一方麵，曆史上一神教宗教專權統治的時代，教會會因認為自己的所信具有宇宙真理的不容質疑性而施行意識專製，（發動信眾）進行異端迫害及宗教戰爭；
在人文傳統文化一方，人文教化需有經濟實力及家教承傳甚至悟性能力，這樣，詩書禮樂的教化在古代總有其跛足的一麵。無前述資源者就隻好去直接信仰各路'神'、'鬼' 以獲得生活中諸等大事的支持、保護及安慰。但是這樣的信仰實際上是個人的（與一神論統治一方天下的情況還是截然不同）：無所謂異端、叛教，宗教戰爭的可能性更是微乎其微。
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固然，當把親情固定為綱常走極端時也是會遠離人心人性的，在極端的道統觀念治下的離經叛道者與宗教製下的異端在下場方麵恐怕難比高下。
但是，無論如何，今天的我們，有幾千年匯成的滔滔長河般的詩詞，書畫，文章，哲史經典得以消享，修心，思考研究，則全要拜我們曆史文化的人文性質所賜。（世界範圍內獨一無二的幸運）。
且，這樣的人文的性質是中國文化的包容、同化能力幾千年來綿延不絕 並長期是世界上文化物質最繁榮之域的原因。
說到這裏，可能會有人問: 你在這裏'人文'長'人文'短的說中國文化，可我們的印象裏，'人文' 二字是西方文化的專有詞匯哦。我：沒錯啊，從字麵上看確是這樣，歐洲中世紀之後在與教會神權的鬥爭中產生了人文主義。要拿現代人文的內涵與'論語''孟子'中的仁論做一比較嗎？我在下文也許會談到，很有意思的。 不過，首先請別忘了兩者之間有著近兩千年的時間跨度喔。
我們知道西方文化的人文性的現實流行是從近、現代才開始的。在此之前是我之前所說 ——宗教信仰一統文化與政治——, 史學上被稱為'中世紀'的社會狀態，是非人文的。歐洲社會從非人文到人文的演變史是一段非常有有趣、非常具有人類學，...學意義的。。。。
不過暫且打住，且聽下回分解吧。
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中、西文化淺話題. 對比談（2）
*文中括號中曾把墨家的兼愛與基督教的上帝普遍之愛替代使用，是受易中天‘先秦諸子百家’講座中有關內容的啟發並認同。本文除此之外闡述博主版權©所有。
