中阿含經卷四十九

中阿含經卷第四十九

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

雙品第一(有五經)(第五日誦名後誦)(有三品半合有三十六經)

　　說智阿夷那　　拘樓明聖道

　　東園論小 空　　大空最在後

（一八七）中阿含雙品說智經第一

我聞如是。

一時。 佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。 世尊告諸比丘。若有比丘來向汝說已所得智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。者。汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是問彼比丘。賢者。世尊說五盛陰。色盛陰。覺．想．行．識盛陰。賢者。雲何知．雲何見此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫耶。

漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。色盛陰非果．空虛．不可欲．不恒有．不可倚．變易法。我知如是。若於色盛陰有欲．有染．有著．有縛．縛著使者。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。如是覺．想．行．識盛陰。非果．空虛．不可欲．不恒有．不可倚．變易法。我知如是。若於識盛陰有欲．有染．有著．有縛．縛著使者。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。我如是知．如是見此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。

汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是問彼比丘。賢者。世尊說四食。 眾生以此得存長養。雲何為四。一曰摶食粗細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。雲何知．雲何見此四食。得知無所受。漏盡心解脫耶。

漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我於摶食。意不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是更樂．意念．識食。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸賢。我如是知。如是見此四食。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。

汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是問彼比丘。賢者。世尊說四說。雲何為四。一曰見見說。二曰聞聞說。三曰識識說。四曰知知說。賢者。雲何知．雲何見此四說。得知無所受。漏盡心解脫耶。

漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我於見見說。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是聞聞．識識．知知說。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸賢。我如是知．如是見此四說。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。

汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是問彼比丘。賢者。世尊說內六處。眼處。耳．鼻．舌．身．意處。賢者。雲何知．雲何見此內六處。得知無所受。漏盡心解脫耶。

漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我於眼及眼識。眼識知法俱知。二法知已。諸賢。若眼及眼識。眼識知法。樂已盡。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。如是耳．鼻．舌．身．意及意識。意識知法俱知。二法知已。諸賢。若意及意識。意識知法。樂已盡。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。我如是知．如是見此內六處。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。

汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是問彼比丘。賢者。世尊說六界。地界．水界．火界．風界．空界．識界。賢者。雲何知．雲何見此六界。得知無所受。漏盡心解脫耶。

漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我不見地界是我所。我非地界所。地界非是神。然謂三受依地界住。識使所著。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。如是水．火．風．空．識界。非是我所。我非識界所。識界非是神。然謂三受依識界住。識使所著。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。我如是知．如是見此六界。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。

汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是問彼比丘。賢者。雲何知．雲何見。此內身共有識及外諸相。一切我．我作及慢使斷知。拔絕根本。終不複生。

漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我本未出家學道時。厭生老病死．啼泣困苦．愁戚憂悲。欲斷此大苦陰。諸賢。我厭患已而作是觀。在家至狹。塵勞之處。出家學道。發露曠大。我今在家。為鎖所鎖。不得盡形壽淨修梵行。我寧可舍少財物及多財物。舍少親族及多親族。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。諸賢。我於後時舍少財物及多財物。舍少親族及多親族。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。諸賢。我出家學道。舍族相已。受比丘要。修習禁戒。守護從解脫。又複善攝威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學要。

諸賢。我離殺。斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。我於殺生淨除其心。我離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。我於不與取淨除其心。諸賢。我離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷淫。我於非梵行淨除其心。諸賢。我離妄言。斷於妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。我於妄言淨除其心。諸賢。我離兩舌。斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不此聞語彼。欲破壞此。不彼聞語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。我於兩舌淨除其心。

諸賢。我離粗言。斷於粗言。若有所言。辭氣粗獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。我於粗言淨除其心。諸賢。我離綺語。斷綺語。時說．真說．法說．義說．止息說。樂止息諍事。順時得宜。善教善嗬。我於綺語淨除其心。諸賢。我離治生。斷於治生。棄舍稱量及鬥斛。亦不受貨。不縛束人。不望折鬥量。不以小利侵欺於人。我於治生淨除其心。

諸賢。我離受寡婦．童女。斷受寡婦．童女。我於受寡婦．童女淨除其心。諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。我於受奴婢淨除其心。諸賢。我離受象．馬．牛．羊。斷受象．馬．牛．羊。我於受象．馬．牛．羊淨除其心。諸賢。我離受雞．豬。斷受雞．豬。我於受雞．豬淨除其心。諸賢。我離受田業．店肆。斷受田業．店肆。我於受田業．店肆淨除其心。諸賢。我離受生稻．麥．豆。斷受生稻．麥．豆。我於受生稻．麥．豆淨除其心。諸賢。我離酒。斷酒。我於飲酒淨除其心。諸賢。我離高廣大床。斷高廣大床。我於高廣大床淨除其心。諸賢。我離華鬘．瓔珞．塗香．脂粉。斷華鬘．瓔珞．塗香．脂粉。我於花鬘．瓔珞．塗香．脂粉淨除其心。諸賢。我離歌舞倡伎及往觀聽。斷歌舞倡伎及往觀聽。我於歌舞倡伎及往觀聽淨除其心。諸賢。我離受生色像寶。斷受生色像寶。我於受生色像寶淨除其心。諸賢。我離過中食。斷過中食。一食．不夜食．學時食。我於過中食淨除其心。

諸賢。我已成就此聖戒身。複行知足。衣取覆形。食取充軀。我所往處。衣缽自隨。無有顧戀。猶如雁鳥與兩翅俱飛翔空中。我亦如是。諸賢。我已成就此聖戒身及極知足。複守諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒欲起意。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護意根。諸賢。我已成就此聖戒身及極知足。聖護諸根。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之。

諸賢。我已成就此聖戒身及極知足。亦成就聖護諸根。得正知出入。獨住遠離在無事處。或至樹下空安靖處。山岩石室．露地穣[廿/積]。或至林中。或在塳間。諸賢。我已在無事處。或至樹下空安靖處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。及念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物．諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我於貪伺淨除其心。如是嗔恚．睡眠．調悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。我於疑惑淨除其心。諸賢。我已斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。諸賢。我已得如是定。心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動。心趣向漏盡通智作證。

諸賢。我知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏．知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸賢。我如是知．如是見。內身有識及外諸相。一切我．我行及慢使斷知。拔絕根本。終不複生。漏盡比丘得知梵行已立。

法者應如是答。汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當複如是語彼比丘。賢者。初說我等已可意歡喜。然我等欲從賢者上複上。求智慧應答辯才。以是故我等從賢者問複問耳。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

說智經第一竟(二千八百四十六字)。

（一八八）中阿含雙品阿夷那經第二(第五後誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂。

爾時。世尊則於晡時。從燕坐起。堂上來下。在堂影中露地經行。為諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子遙見世尊從燕坐起。堂上來下。在堂影中露地經行。為諸比丘廣說甚深微妙之法。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子往詣佛所。共相問訊。隨佛經行。世尊回顧問曰。阿夷那。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門．梵誌一切知．一切見者。自稱我有無餘．知無餘。見彼有過．自稱有過。

異學阿夷那。沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門．梵誌一切知．一切見者。自稱我有無餘．知無餘。見彼有過．自稱有過。

世尊複問曰。阿夷那。雲何沙門蠻頭思五百思。若有異沙門．梵誌一切知．一切見者自稱我有無餘．知無餘。見彼有過．自稱有過耶。

異學阿夷那。沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙門蠻頭作如是說。若行．若住．若坐．若臥．若眠．若寤。或晝．或夜。常無礙知見。或時逢[馬*奔]象．逸馬．[馬*奔]車．叛兵．走男．走女。或行如是道。逢惡象．惡馬．惡牛．惡狗。或值蛇聚。或得塊擲。或得杖打。或墮溝瀆。或墮廁中。或乘臥牛。或墮深坑。或入刺中。或見村邑。問名問道。見男見女。問姓問名。或觀空舍。或如是入族。彼既入已。而問我曰。尊從何行。我答彼曰。諸賢。我趣惡道也。瞿曇。沙門蠻頭如是比丘思五百思。若有異沙門．梵誌一切知．一切見者。自稱我有無餘．知無餘。見彼有過也。

於是。世尊離於經行。至經行頭敷尼師檀。結跏趺坐。問諸比丘。我所說智慧事。汝等受持耶。彼諸比丘默然不答。

世尊複至再三問曰。諸比丘。我所說智慧事。汝等受持耶。諸比丘亦至再三默然不答。

彼時。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說智慧事。諸比丘從世尊聞。當善受持。

世尊告曰。比丘。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。

時。諸比丘白曰。唯然。當受教聽。

佛複告曰。凡有二眾。一曰法眾。二曰非法眾。何者非法眾。或有一行非法說非法。彼眾亦行非法說非法。彼非法人住非法眾前。自已所知。而虛妄言。不是真實。顯示分別。施設其行。流布次第說法。欲斷他意弊惡。難詰不可說也。於正法．律中。不可稱立自已所知。彼非法人住非法眾前。自稱我有智慧普知。於中若有如是說智慧事者。是謂非法眾。何者法眾。或有一行法說法。彼眾亦行法說法。彼法人住法眾前。自已所知。不虛妄言。是真是實。顯示分別。施設其行。流布次第說。欲斷他意弊惡。難詰則可說也。於正法中而可稱立自已所知。彼法人住法眾前。自稱我有智慧普知。於中若有如是說智慧事者。是謂法眾。

是故汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。

佛說如是。即從座起。入室燕坐。於是諸比丘便作是念。諸賢當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。是故。汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。彼複作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。彼複作是念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者阿難所。請說此義。若尊者阿難為分別者。我等當善受持。

於是。諸比丘往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一麵。白曰。尊者阿難。當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。我等便作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。我等複作是念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈湣故而廣說之。

尊者阿難告曰。諸賢。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹成根．莖．節．枝．葉．華．實。彼人不觸根．莖．節．實。但觸枝．葉。諸賢所說亦複如是。世尊現在。舍來就我而問此義。所以者何。諸賢。當知世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義。現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義。世尊。此雲何。此何義。如世尊說者。諸賢等當善受持。

時。諸比丘白曰。唯然。尊者阿難。世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義。現一切義由彼世尊。然尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈湣故而廣說之。

尊者阿難告諸比丘。諸賢等。共聽我所說。諸賢。邪見非法。正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者。是謂非義。若因正見生無量善法者。是謂是義。諸賢。乃至邪智非法。正智是法。若因邪智生無量惡不善法者。是謂非義。若因正智生無量善法者。是謂是義。諸賢。謂世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。是故汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。此世尊略說。不廣分別義。我以此句．以此文廣說如是。諸賢可往向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可受持。

於是。諸比丘聞尊者阿難所說。善受持誦。即從坐起。繞尊者阿難三匝而去。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一麵。白曰。世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。尊者阿難以此句．以此文而廣說之。

世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有義。所以者何。謂師為弟子略說此義。不廣分別。彼弟子以此句．以此文而廣說之。如阿難所說。汝等應當如是受持。所以者何。以說觀義應如是也。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

阿夷那經第二竟(千八百二十八字)。

（一八九）中阿含雙品聖道經第三(第五後誦)

我聞如是。

一時。佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時。世尊告諸比丘。有一道令眾生得清淨。離愁戚啼哭。滅憂苦懊惱。便得如法。謂聖正定。有習．有助。亦複有具而有七支。於聖正定說習．說助。亦複說具。雲何為七。正見．正誌．正語．正業．正命．正方便．正念。若有以此七支習．助．具。善趣向心得一者。是謂聖正定。有習．有助。亦複有具。所以者何。正見生正誌。正誌生正語。正語生正業。正業生正命。正命生正方便。正方便生正念。正念生正定。賢聖弟子如是心正定。頓盡淫．怒．癡。賢聖弟子如是正心解脫。頓知生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼中正見最在其前。

若見邪見是邪見者。是謂正見。若見正見是正見者。亦謂正見。雲何邪見。謂此見無施．無齋．無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處．善去善向．此世彼世自知自覺自作證成就遊。是謂邪見。雲何正見。謂此見有施．有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處．善去善向。此世彼世自知自覺自作證成就遊。是謂正見。是為見邪見是邪見者。是謂正見。見正見是正見者。亦謂正見。彼如是知已。則便求學。欲斷邪見成就正見。是謂正方便。比丘以念斷於邪見。成就正見。是謂正念。此三支隨正見從見方便。是故正見最在前也。

若見邪誌是邪誌者。是謂正誌。若見正誌是正誌者。亦謂正誌。雲何邪誌。欲念．恚念．害念。是謂邪誌。雲何正誌。無欲念．無恚念．無害念。是謂正誌。是為見邪誌是邪誌者。是謂正誌。見正誌是正誌者。亦謂正誌。彼如是知已。則便求學。欲斷邪誌成就正誌。是謂正方便。比丘以念斷於邪誌。成就正誌。是謂正念。此三支隨正誌從見方便。是故正見最在前也。

若見邪語是邪語者。是謂正語。若見正語是正語者。亦謂正語。雲何邪語。妄言．兩舌．粗言．綺語。是謂邪語。雲何正語。離妄言．兩舌．粗言．綺語。是謂正語。是為見邪語是邪語者。是謂正語。見正語是正語者。亦謂正語。彼如是知已。則便求學。欲斷邪語成就正語。是謂正方便。比丘以念斷於邪語。成就正語。是謂正念。此三支隨正語從見方便。是故正見最在前也。

若見邪業是邪業者。是謂正業。若見正業是正業者。亦謂正業。雲何邪業。殺生．不與取．邪淫。是謂邪業。雲何正業。離殺．不與取．邪淫。是謂正業。是為見邪業是邪業者。是謂正業。見正業是正業者。亦謂正業。彼如是知已。則便求學。欲斷邪業成就正業。是謂正方便。比丘以念斷於邪業。成就正業。是謂正念。此三支隨正業從見方便。是故正見最在前也。

若見邪命是邪命者。是謂正命。若見正命是正命者。亦謂正命。雲何邪命。若有求無滿意。以若幹種畜生之咒。邪命存命。彼不如法求衣被。以非法也。不如法求飲食．床榻．湯藥．諸生活具。以非法也。是謂邪命。雲何正命。若不求無滿意。不以若幹種畜生之咒。不邪命存命。彼如法求衣被。則以法也。如法求飲食．床榻．湯藥．諸生活具。則以法也。是謂正命。是為見邪命是邪命者。是謂正命。見正命是正命者。亦謂正命。彼如是知已。則便求學。欲斷邪命。成就正命。是謂正方便。比丘以念斷於邪命。成就正命。是謂正念。此三支隨正命從見方便。是故正見最在前也。

雲何正方便。比丘者。已生惡法為斷故。發欲求方便。精勤舉心滅。未生惡法為不生故。發欲求方便。精勤舉心滅。未生善法為生故。發欲求方便。精勤舉心滅。已生善法為住不忘不退。轉增廣布。修習滿具故。發欲求方便。精勤舉心滅。是謂正方便。

雲何正念。比丘者。觀內身如身。觀至覺．心．法如法。是謂正念。

雲何正定。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂正定。

雲何正解脫。比丘者。欲心解脫。恚．癡心解脫。是謂正解脫。

雲何正智。比丘者。知欲心解脫。知恚．癡心解脫。是謂正智也。

是為學者成就八支。漏盡阿羅訶成就十支。

雲何學者成就八支。學正見。至學正定。是為學者成就八支。雲何漏盡阿羅訶成就十支。無學正見至無學正智。是謂漏盡阿羅訶成就十支。所以者何。正見者。斷於邪見。若因邪見生無量惡不善法者。彼亦斷之。若因正見生無量善法者。彼則修習。令滿具足。至正智者斷於邪智。若因邪智生無量惡不善法者。彼亦斷之。若因正智生無量善法者。彼則修習。令滿具足。

是為二十善品．二十不善品。是為說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵誌．天及 魔．梵及餘世間。無有能製而言非者。若有沙門．梵誌者。我所說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵誌．天及魔．梵及餘世間。無有能製而言非者。彼於如法有十詰責。雲何為十。若毀呰正見。稱譽邪見。若有邪見沙門．梵誌。若供養彼而稱譽彼。若有沙門．梵誌者。我所說四十大法品轉於梵輪。

 

沙門．梵誌．天及魔．梵及餘世間。無有能製而言非者。彼於如法是謂一詰責。

若毀呰。至正智。稱譽邪智。若有邪智沙門．梵誌。若供養彼而稱譽彼。若有沙門．梵誌。我所說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵誌．天及魔。梵及餘世間。無有能製而言非者。彼於如法是謂第十詰責。若有沙門．梵誌。我所說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵誌．天及魔．梵及餘世間。無有能製而言非者。是謂於如法有十詰責。若更有餘沙門．梵誌。蹲踞說蹲踞。無所有說無所有。說無因．說無作．說無業。謂彼彼所作善惡施設。斷絕破壞彼此。我所說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵誌．天及魔．梵及餘世間。無有能製而言非者。彼亦有詰責．愁憂恐怖。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

聖道經第三竟(千八百五字)。（一塵：有脫落？）

（一九○）中阿含雙品小空經第四(第五後誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂。

爾時。尊者阿難則於晡時從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻住一麵。白曰。世尊一時遊行釋中。城名釋都邑。我於爾時從世尊聞說如是義。阿難。我多行空。彼世尊所說。我善知．善受。為善持耶。

爾時。世尊答曰。阿難。彼我所說。汝實善知．善受．善持。所以者何。我從爾時及至於今。多行空也。阿難。如此鹿子母堂空無象．馬．牛．羊．財物．穀米．奴婢。然有不空。唯比丘眾。是為。阿難。若此中無者。以此故我見是空。若此有餘者。我見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念村想。莫念人想。當數念一無事想。彼如是知空於村想。空於人想。然有不空。唯一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。若有疲勞。因人想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。

複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事想。當數念一地想。彼比丘若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山險深河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望處好。當數念彼。阿難。猶如牛皮。以百釘張。極張挓已。無皺無縮。若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山險深河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望處好。當數念彼。彼如是知。空於人想。空無事想。然有不空。唯一地想。若有疲勞。因人想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。我亦無是。唯有疲勞。因一地想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。

複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無事想。莫念地想。當數念一無量空處想。彼如是知。空無事想。空於地想。然有不空。唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。

複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地想。莫念無量空處想。當數念一無量識處想。彼如是知。空於地想。空無量空處想。然有不空。唯一無量識處想。若有疲勞。因地想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。

複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量空處想。莫念無量識處想。當數念一無所有處想。彼如是知。空無量空處想。空無量識處想。然有不空。唯一無所有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。

複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量識處想。莫念無所有處想。當數念一無想心定。彼如是知。空無量識處想。空無所有處想。然有不空。唯一無想心定。若有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有疲勞。因無所有處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。

彼作是念。我本無想心定。本所行．本所思。若本所行．本所思者。我不樂彼。不求彼。不應住彼。如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼如是知。空欲漏。空有漏．空無明漏。然有不空。唯此我身六處命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也。若有疲勞。因有漏．無明漏故。我亦無是。唯有疲勞。因此我身六處命存故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。

阿難。若過去諸 如來．無所著．等正覺。彼一切行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。阿難。若當來諸如來．無所著．等正覺。彼一切行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。阿難。若今現在我如來．無所著．等正覺。我亦行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。阿難。汝當如是學。我亦行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。是故。阿難。當學如是。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

小空經第四竟(千四百二十三字)。

（一九一）中阿含雙品大空經第五(第五後誦)

我聞如是。

一時。佛遊釋中迦維羅衛。在尼拘類園。

爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。入迦維羅衛而行乞食。食訖中後。往詣加羅差摩釋精舍。爾時。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘於中住止。彼時。世尊從加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾時。尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業。尊者阿難遙見佛來。見已出迎。取佛衣缽。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已。於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座。告曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘於中住止。

尊者阿難白曰。唯然。世尊。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘於中住止。所以者何。我今作衣業。

時。世尊複告阿難曰。比丘不可欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲離眾．不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲離眾．不樂獨住遠離處者。謂有樂．聖樂．無欲之樂．離樂．息樂．正覺之樂．無食之樂．非 生死樂。若得如是樂。易不難得者。終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。不合會眾。欲離於眾。常樂獨住遠離處者。謂有樂．聖樂．無欲之樂．離樂．息樂．正覺之樂．無食之樂．非生死樂。若得如是樂。易不難得者。必有是處。

阿難。比丘不可欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲離眾．不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲離眾．不樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。不合會眾。欲離於眾。常樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。必有是處。所以者何。我不見有一色令我欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁戚啼哭．憂苦．懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度一切色想行於外空。

阿難。我行此住處已。生歡悅。我此歡悅。一切身覺正念正智。生喜．生止．生樂．生定。如我此定。一切身覺正念正智。阿難。或有比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私共來詣我。我便為彼行如是如是心。遠離。樂無欲。我亦複為彼說法。勸助於彼。阿難。若比丘欲多行空者。彼比丘當持內心住止令一定。彼持內心住止令一定已。當念內空。阿難。若比丘作如是說我不持內心住止。不令一定。念內空者。當知彼比丘大自疲勞。

阿難。雲何比丘持內心住止令一定耶。比丘者。此身離生喜．樂。漬．盡潤漬。普遍充滿。離生喜．樂。無處不遍。阿難。猶人沐浴。器盛澡豆。以水澆和。和令作丸。漬．盡潤漬。普遍充滿。內外周密。無處有漏。如是。阿難。比丘此身離生喜．樂。漬．盡潤漬。普遍充滿。離生喜．樂。無處不遍。阿難。如是比丘持內心住止令得一定。彼持內心住止令一定已。當念內空。彼念內空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於內空也。

阿難。若比丘觀時。則知念內空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於內空者。彼比丘當念外空。彼念外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於外空也。

阿難。若比丘觀時。則知念外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於外空者。彼比丘當念內外空。彼念內外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於內外空也。阿難。若比丘觀時。則知念內外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於內外空者。彼比丘當念不移動。彼念不移動已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於不移動也。

阿難。若比丘觀時。則知念不移動。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於不移動者。彼比丘彼彼心於彼彼定。禦複禦。習複習。軟複軟。善快柔和。攝樂遠離。若彼心於彼彼定。禦複禦。習複習。軟複軟。善快柔和。攝樂遠離已。當以內空成就遊。彼內空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內空。阿難。如是比丘觀時。則知內空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內空者。是謂正知。

阿難。比丘當以外空成就遊。彼外空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於外空。阿難。如是比丘觀時。則知外空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於外空者。是謂正知。阿難。比丘當以內外空成就遊。彼內外空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內外空。阿難。如是比丘觀時。則知內外空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內外空者。是謂正知。阿難。當以不移動成就遊。彼不移動成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於不移動。阿難。如是比丘觀時。則知不移動成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於不移動者。是謂正知。

阿難。彼比丘行此住處。心若欲經行者。彼比丘從禪室出。在室影中露地經行。諸根在內。心不向外。後作前想。如是經行已。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行。至經行頭。敷尼師檀。結跏趺坐。如是坐定已。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所念者。彼比丘若此三惡不善之念。欲念．恚念．害念。莫念此三惡不善之念。若此三善念。無欲念．無恚念．無害念。當念此三善念。如是念已。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。是謂正知。

阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所說者。彼比丘若此論非聖論。無義相應。謂論王論．賊論．鬥諍論．飲食論．衣被論．婦人論．童女論．淫女論．世間論．邪道論．海中論。不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論．戒論．定論．慧論．解脫論．解脫知見論．漸損論．不會論．少欲論．知足論．無欲論．斷論．滅論．燕坐論．緣起論。如是沙門所論。如是論已。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。是謂正知。

複次。阿難。有 五欲功德。可樂．意所念。愛色欲相應。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。若比丘心至到。觀此五欲功德。隨其欲功德。若心中行者。所以者何。無前無後。此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。阿難。若比丘觀時。則知此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。彼比丘彼彼欲功德。觀無常．觀衰耗．觀無欲．觀斷．觀滅．觀斷舍離。若此五欲功德有欲有染者。彼即滅也。阿難。若如是比丘觀時。則知者此五欲功德有欲有染。彼已斷也。是謂正知。

複次。阿難。有五盛陰。色盛陰。覺．想．行．識盛陰。謂比丘如是觀興衰。是色．是色習．是色滅。是覺．想．行．識。是識．是識習．是識滅。若此五盛陰有我慢者。彼即滅也。阿難。若有比丘如是觀時。則知五陰中我慢已滅。是謂正知。

阿難。是法一向可．一向樂．一向意念。無漏無受。魔所不及。惡所不及。諸惡不善法．穢汙．當來有本．煩熱苦報生老病死因亦所不及。謂成就此不放逸也。所以者何。因不放逸。諸如來．無所著．等正覺得覺。因不放逸根。生諸無量善法。若有隨道品。阿難。是故汝當如是學。我亦成就於不放逸。當學如是。

阿難。以何義故。信弟子隨世尊行奉事至命盡耶。

尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義。

佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。

尊者阿難受教而聽。

佛言。阿難。不其正經．歌詠．記說故。信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但。阿難。或彼長夜數聞此法。誦習至千。意所惟觀。明見深達。若此論聖論與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論．戒論．定論．慧論．解脫論．解脫知見論．漸損論．不會論．少欲論．知足論．無欲論．斷論．滅論．燕坐論．緣起論。如是沙門所論。得．易不難得。因此義故。信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難。如是為煩師。為煩弟子。為煩梵行。

阿難。雲何為煩師。若師出世。有策慮思惟。往策慮地。有思惟觀雜。凡人有辯才。彼住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨弟子還梵誌．居士．村邑．國人。彼隨弟子還梵誌．居士．村邑．國人已。便功高還家。如是為煩師。是亦為惡不善法．穢汙。當來有本。煩熱苦報．生老病死因所煩。是謂煩師。

阿難。雲何為煩弟子。彼師弟子學彼遠離。彼住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨弟子還梵誌．居士．村邑．國人。彼隨弟子還梵誌．居士．村邑．國人已。便功高還家。如是為煩弟子。是亦為惡不善法。穢汙。當來有本。煩熱苦報．生老病死因所煩。是謂煩弟子。

阿難。雲何為煩梵行。若如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦． 天人師。號佛．眾佑。彼住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來以何義故。住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐耶。

尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義。

佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。尊者阿難受教而聽。

佛言。阿難。如來非為未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來但以二義故。住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。一者為自現法樂居故。二者慈湣後生人故。或有後生人效如來住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來以此義故。住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨梵行還比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私。彼隨梵行還比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私已。便不功高而不還家。阿難。若彼不移動心解脫作證。我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現法樂居。本為精勤。無放逸遊行故。此或可有失，以弟子多集會故。

複次。阿難。彼師弟子效住無事處山林樹下。或居高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。隨梵行還比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私。彼隨梵行還比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私已。便功高還家。如是為煩梵行。是亦為惡不善法．穢汙。當來有本。煩熱苦報．生老病死因所煩。是謂煩梵行。阿難。於煩師．煩弟子。此煩梵行最為不可．不樂．不愛。最意不念。阿難。是故汝等於我行慈事。莫行怨事。

阿難。雲何弟子於師行怨事。不行慈事。若尊師為弟子說法。憐念湣傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬。亦不順行。不立於智。其心不趣向法次法。不受正法。違犯師教。不能得定者。如是弟子於師行怨事。不行慈事。

阿難。雲何弟子於師行慈事。不行怨事。若尊師為弟子說法。憐念湣傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智。其心歸趣向法次法。受持正法。不違師教。能得定者。如是弟子於師行慈事。不行怨事。

阿難。是故汝等於我行慈事。莫行怨事。所以者何。我不如是說。如陶師作瓦。阿難。我說嚴急至苦。若有真實者。必能往也。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

大空第五竟(三千六百七十八字)。

中阿含經卷第四十九(萬一千五百八十字)