中阿含經卷四十四

中阿含經卷第四十四

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

（一七○）根本分別品鸚鵡經第九(第四分別誦)

我聞如是。

一時。 佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。 世尊過夜平旦著衣持缽。入舍衛乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子家。是時。鸚鵡摩納都提子少有所為。出行不在。彼時。鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大床上金槃中食。於是。白狗遙見佛來。見已便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧至吠。

白狗聞已。極大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥。

鸚鵡摩納都提子於後還家。見己白狗極大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥。問家人曰。誰觸嬈我狗。令極大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥。

家人答曰。我等都無觸嬈白狗。令大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥。摩納。當知今日沙門瞿曇來此乞食。白狗見已。便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰。汝不應爾。謂汝從呧至吠。因是。摩納。故令白狗極大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥。

鸚鵡摩納都提子聞已。便大嗔恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣．謗．墮沙門瞿曇。即從舍衛出。往詣勝林給孤獨園。

彼時。世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納都提子來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納都提子來耶。

答曰。見也。

世尊告曰。鸚鵡摩納都提子今命終者。如屈伸臂頃。必生地獄。所以者何。以彼於我極大嗔恚。若有 眾生因心嗔恚故。身壞命終。必至惡處。生地獄中。

於是。鸚鵡摩納都提子往詣佛所。語世尊曰。沙門瞿曇。今至我家乞食來耶。

世尊答曰。我今往至汝家乞食。

瞿曇。向我白狗說何等事。令我白狗極大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥。

世尊答曰。我今平旦著衣持缽。入舍衛乞食。展轉往詣汝家乞食。於是白狗遙見我來。見已而吠。我語白狗。汝不應爾。謂汝從呧至吠。是故白狗極大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥。

鸚鵡摩納問世尊曰。白狗前世是我何等。

世尊告曰。止。止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意。

鸚鵡摩納複更再三問世尊曰。白狗前世是我何等。

世尊亦至再三告曰。止。止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意。

世尊複告於摩納曰。汝至再三問我不止。摩納。當知彼白狗者。於前世時即是汝父。名都提也。

鸚鵡摩納聞是語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣．謗．墮沙門瞿曇。語世尊曰。我父都提大行布施。作大齋祠。身壞命終。正生梵天。何因何緣。乃生於此下賤狗中。

世尊告曰。汝父都提以此增上慢。是故生於下賤狗中。

　　梵誌增上慢　　此終六處生

　　雞狗豬及豺　　驢五地獄六

鸚鵡摩納。若汝不信我所說者。汝可還歸語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還在大床上。摩納。白狗必還上床也。若前世時是我父者。白狗還於金槃中食。摩納。白狗必當還於金槃中食也。若前世時是我父者。示我所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂我所不知。摩納。白狗必當示汝已前所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂汝所不知。

於是。鸚鵡摩納聞佛所說。善受持誦。繞世尊已。而還其家。語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還在大床上。白狗即還在大床上。

若前世時是我父者。白狗還於金槃中食。白狗即還金槃中食。

若前世時是我父者。當示於我父本所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂我所不知。白狗即從床上來下。往至前世所止宿處。以口及足掊床四腳下。鸚鵡摩納便從彼處大得寶物。

於是。鸚鵡摩納都提子得寶物已。極大歡喜。以右膝著地。叉手向勝林給孤獨園。再三舉聲。稱譽世尊。沙門瞿曇所說不虛。沙門瞿曇所說真諦。沙門瞿曇所說如實。再三稱譽已。從舍衛出。往詣勝林給孤獨園。

爾時。世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶。

答曰。見也。

世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如屈伸臂頃。必至善處。所以者何。彼於我極有善心。若有眾生因善心故。身壞命終。必至善處。生於天中。

爾時。鸚鵡摩納往詣佛所。共相問訊。卻坐一麵。世尊告曰。雲何摩納。如我所說白狗者為如是耶。不如是耶。

鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實如所說。瞿曇。我複欲有所問。聽乃敢陳。

世尊告曰。恣汝所問。

瞿曇。何因何緣。彼眾生者。俱受人身而有高下．有妙不妙。所以者何。瞿曇。我見有短壽．有長壽者。見有多病．有少病者。見不端正．有端正者。見無威德．有威德者。見有卑賤族．有尊貴族者。見無財物．有財物者。見有惡智．有善智者。

世尊答曰。彼眾生者。因自行業。因業得報。緣業．依業．業處。眾生隨其高下處妙不妙。

鸚鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇所說至略。不廣分別。我不能知。願沙門瞿曇為我廣說。令得知義。

世尊告曰。摩納。諦聽。善思念之。我當為汝廣分別說。

鸚鵡摩納白曰。唯然。當受教聽。

佛言。摩納。何因．何緣男子女人壽命極短。若有男子女人殺生凶弊。極惡飲血。害意著惡。無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。壽命極短。所以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生凶弊。極惡飲血。摩納當知。此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人壽命極長。若有男子女人離殺斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生於天中。來生人間。壽命極長。所以者何。此道受長壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納。當知此業有如是報也。

摩納。何因．何緣男子女人多有疾病。若有男子女人觸嬈眾生。彼或以手拳。或以木石。或以刀杖觸嬈眾生。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。多有疾病。所以者何。此道受多疾病。謂男子女人觸嬈眾生。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人無有疾病。若有男子女人不觸嬈眾生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖觸嬈眾生。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生於天中。來生人間。無有疾病。所以者何。此道受無疾病。謂男子女人不觸嬈眾生。摩納。當知此業有如是報也。

摩納。何因．何緣男子女人形不端正。若有男子女人急性多惱。彼少所聞。便大嗔．恚．憎．嫉生憂。廣生諍怒。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。形不端正。所以者何。此道受形不端正。謂男子女人急性多惱。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人形體端正。若有男子女人不急性多惱。彼聞柔軟粗[麩-夫+廣]強言。不大嗔恚。不憎嫉生憂。不廣生諍怒。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生於天中。來生人間。形體端正。所以者何。此道受形體端正。謂男子女人不急性多惱。摩納。當知此業有如是報也。

摩納。何因．何緣男子女人無有威德。若有男子女人內懷嫉妒。彼見他得供養恭敬。便生嫉妒。若見他有物。欲令我得。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有威德。所以者何。此道受無威德。謂男子女人內懷嫉妒。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人有大威德。若有男子女人不懷嫉妒。彼見他得供養恭敬。不生嫉妒。若見他有物。不欲令我得。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生於天中。來生人間。有大威德。所以者何。此道受有威德。謂男子女人不懷嫉妒。摩納。當知此業有如是報也。

摩納。何因．何緣男子女人生卑賤族。若有男子女人憍慠大慢。彼可敬不敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可供養不供養。可與道不與道。可與坐不與坐。可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。生卑賤族。所以者何。此道受生卑賤族。謂男子女人憍慠大慢。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人生尊貴族。若有男子女人不憍慠大慢。彼可敬而敬。可重而重。可貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。可與道而與道。可與坐而與坐。可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生於天中。來生人間。生尊貴族。所以者何。此道受生尊貴族。謂男子女人不憍慠大慢。摩納。當知此業有如是報也。

摩納。何因．何緣男子女人無有財物。若有男子女人不作施主。不行布施。彼不施與沙門．梵誌．貧窮．孤獨．遠來乞者飲食．衣被．華鬘．塗香．屋舍．床榻．明燈．給使。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有財物。所以者何。此道受無財物。謂男子女人不作施主。不行布施。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人多有財物。若有男子女人作施主。行布施。彼施與沙門．梵誌．貧窮．孤獨．遠來乞者飲食．衣被．花鬘．塗香．屋舍．床榻．明燈．給使。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生於天中。來生人間。多有財物。所以者何。此道受多有財物。謂男子女人作施主。行布施。摩納。當知此業有如是報也。

摩納。何因．何緣男子女人有惡智慧。若有男子女人不數數往詣彼問事。彼若有名德．沙門．梵誌。不往詣彼。隨時問義。諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現世報。何義後世報。設問不行。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。有惡智慧。所以者何。此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人有善智慧。若有男子女人能數數往詣彼問事。彼若有名德．沙門．梵誌。數往詣彼。隨時問義。諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現世報。何義後世報。問已能行。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生於天中。來生人間。有善智慧。所以者何。此道受善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納。當知此業有如是報也。

摩納。當知作短壽相應業必得短壽。作長壽相應業必得長壽。作多疾病相應業必得多疾病。作少疾病相應業必得少疾病。作不端正相應業必得不端正。作端正相應業必得端正。作無威德相應業必得無威德。作威德相應業必得威德。作卑賤族相應業必得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。作無財物相應業必得無財物。作多財物相應業必得多財物。作惡智慧相應業必得惡智慧。作善智慧相應業必得善智慧。摩納。此是我前所說。眾生因自行業。因業得報。緣業．依業．業處。眾生隨其高下處妙不妙。

鸚鵡摩納都提子白曰。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。從今日入都提家。如入此舍衛地優婆塞家。令都提家長夜得利義。得饒益安隱快樂。

佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾聞佛所說。歡喜奉行。

鸚鵡經第九竟(三千四百六十五字)。

（一七一）中阿含根本分別品分別大業經第十(第四分別誦)

我聞如是。

一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。

爾時。尊者三彌提亦遊王舍城。住無事禪屋中。

於是。異學哺羅陀子中後彷徉。往詣尊者三彌提所。共相問訊。卻坐一麵。賢三彌提。我欲有所問。聽我問耶。

尊者三彌提答曰。賢哺羅陀子。欲問便問。我聞已當思。

異學哺羅陀子便問曰。賢三彌提。我麵從沙門瞿曇聞。麵從沙門瞿曇受。身．口業虛妄。唯意業真諦。或有定。比丘入彼定無所覺。

尊者三彌提告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子。世尊無量方便說。若故作業。作已成者。我說無不受報。或現世受。或後世受。若不故作業。作已成者。我不說必受報也。

異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰。賢三彌提。我麵從沙門瞿曇聞。麵從沙門瞿曇受。身．口業虛妄。唯意業真諦。或有定。比丘入彼定無所覺。

尊者三彌提亦再三告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子。世尊無量方便說。若故作業。作已成者。我說無不受報。或現世受。或後世受。若不故作業。作已成者。我不說必受報也。

異學哺羅陀子問尊者三彌提。若故作業。作已成者。當受何報。

尊者三彌提答曰。賢哺羅陀子。若故作業。作已成者。必受苦也。

異學哺羅陀子複問尊者三彌提曰。賢三彌提。汝於此法．律學道幾時。

尊者三彌提答曰。賢哺羅陀子。我於此法．律學道未久。始三年耳。於是。異學哺羅陀子便作是念。年少比丘尚能護師。況複舊學上尊上尊人耶。於是。異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說。不是不非。即從座起。奮頭而去。

彼時。尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是。尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。彼盡誦習。善受持已。即從座起。往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一麵。謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。盡向尊者阿難說之。

尊者阿難聞已。語曰。賢者周那。得因此論。可往見佛。奉獻世尊。賢者周那。今共詣佛。具向世尊而說此義。或能因是得從世尊聞異法也。

於是。尊者阿難．尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足。卻坐一麵。尊者阿難稽首佛足。卻住一麵。

彼時。尊者阿難語曰。賢者大周那。可說。可說。

於是。世尊問曰。阿難。周那比丘欲說何事。

尊者阿難白曰。世尊。今自當聞。於是。尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。

世尊聞已。告曰。阿難。看三彌提比丘癡人無道。所以者何。異學哺羅陀子問事不定。而三彌提比丘癡人一向答也。

尊者阿難白曰。世尊。若三彌提比丘因此事說。所有覺者是苦。當何咎耶。

世尊嗬尊者阿難曰。看。阿難比丘亦複無道。阿難。此三彌提癡人。彼異學哺羅陀子盡問三覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。阿難。若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問。如是答者。賢哺羅陀子。若故作樂業。作已成者。當受樂報。若故作苦業。作已成者。當受苦報。若故作不苦不樂業。作已成者。當受不苦不樂報。阿難。若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問。如是答者。異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人。況複能問如是事耶。阿難。若汝從世尊問分別大業經者。於 如來倍複增上心靖得喜。

於是。尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者。諸比丘聞已。當善受持。

世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。

尊者阿難白曰。唯然。

時。諸比丘受教而聽。

佛言。阿難。或有一不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中。阿難。或有一離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。或有一不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。或有一離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中。

阿難。若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中者。若有沙門．梵誌得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。無身惡行。亦無身惡行報。無口．意惡行。亦無口．意惡行報。所以者何。我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。

阿難。若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中者。若有沙門．梵誌得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。無身妙行。亦無身妙行報。無口．意妙行。亦無口．意妙行報。所以者何。我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中。若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。

阿難。若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中者。若有沙門．梵誌得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。有身惡行。亦有身惡行報。有口．意惡行。亦有口．意惡行報。所以者何。我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中。若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。

阿難。若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中者。若有沙門．梵誌得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有口．意妙行。亦有口．意妙行報。所以者何。我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。

阿難。於中若有一沙門．梵誌得天眼。成就天眼。作如是說無身惡行。亦無身惡行報。無口．意惡行。亦無口．意惡行報。者。我不聽彼。若作是說。我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中。我聽彼也。若作是說若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。者。我不聽彼。若作是說如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦。餘皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。

阿難。於中若有一沙門．梵誌得天眼。成就天眼。作如是說無身妙行。亦無身妙行報。無口．意妙行。亦無口．意妙行報。我不聽彼。若作是說。我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中。我聽彼也。若作是說若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。者。我不聽彼。若作是說如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦。餘皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。

阿難。於中若有一沙門．梵誌得天眼。成就天眼。作如是說。有身惡行。亦有身惡行報。有口．意惡行。亦有口．意惡行報。我聽彼也。若作是說我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中。者。我聽彼也。若作是說若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。者。我不聽彼。若作是說如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦。餘皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。

阿難。於中若有一沙門．梵誌得天眼。成就天眼。作如是說有身妙行。亦有身妙行報。有口．意妙行。亦有口．意妙行報。者。我聽彼也。若作是說。我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中。者。我聽彼也。若作是說若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。彼一切身壞命終。亦生善處天中。者。我不聽彼。若作是說如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦。餘皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。

阿難。若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中者。彼若本作不善業。作已成者。因不離．不護故。彼於現法中受報訖而生於彼。或複因後報故。彼不以此因．不以此緣。身壞命終。生善處天中。或複本作善業。作已成者。因離．護故。未盡應受善處報。彼因此緣此故。身壞命終。生善處天中。或複死時生善心。心所有法正見相應。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。阿難。如來知彼人為如是也。

阿難。若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中者。彼若本作善業。作已成者。因離．護故。彼於現法中受報訖而生於彼。或複因後報故。彼不以此因．不以此緣。身壞命終。生惡處地獄中。或複本作不善業。作已成者。因不離．不護故。未盡應受地獄報。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。或複死時生不善心。心所有法邪見相應。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。如來知彼人為如是也。

阿難。若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中者。彼即因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。或複本作不善業。作已成者。因不離．不護故。未盡應受地獄報。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。或複死時生不善心。心所有法邪見相應。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。如來知彼人為如是也。

阿難。若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中者。彼即因此緣此。身壞命終。生善處天中。或複本作善業。作已成者。因離．護故。未盡應受報。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。或複死時生善心。心所有法正見相應。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。阿難。如來知彼人為如是也。

複次。有四種人。或有人無有似有。或有似無有。或無有似無有。或有似有。阿難。猶如四種奈。或奈不熟似熟。或熟似不熟。或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿難。四種奈喻人。或有人無有似有。或有似無有。或無有似無有。或有似有。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

分別大業經第十竟(三千五百七字)。

中阿含經卷第四十四(六千九百七十二字)