慧律法師：正法眼藏06

正法眼藏06

慧律法師主講

司儀楊文強Michael：恭迎師父進場。

眾：阿彌陀佛！

司儀：大家向師父三問訊，一問訊。大眾向上人問訊。上人麵向大眾把法寶舉至額頭行問訊禮。

司儀：阿彌陀佛。

眾：阿彌陀佛！

諸位！請坐。

那麽，我們今天時間稍微調整一下啊，為什麽在這個時間上課呢？因為我們晚上要早十五分鍾下課，那麽這個時間就變成這樣調了，所以我們今天下午上課，上到五點十五分，給大家用餐，五點十五分休息到七點十五分，就開始演講，那麽七點十五到九點十五分，剛好結束，那麽我們尼泊爾的事，我們會總回向，會總回向！總消災，總回向！

諸位！請合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

好，各位尊敬的大法師、慈悲的護法居士大德，我們今天進入第二天的演講。

諸位啊，要牢牢地記住！兩軍交戰，兵不在多，在精！兩軍交戰，將不在勇，在「謀」！「真如」與「無明」在內心交戰，法不在多，在「悟」！聽了那麽多法，如果不悟，不能啟動般若智慧這個心燈燃燒起來。

解釋一下。

兩軍交戰，兵不在多，在勇？不！在精！「精」，就是特別訓練過的軍隊。這個袁紹百萬大軍啊，被曹操八萬的軍隊，打得落花流水。一百萬啊，算是大軍啊，袁紹的軍隊。所以兩軍交戰，兵不在多，在精！精兵主義啊！兩軍交戰，將不在勇，就是說：隻憑著勇敢，那個沒有用的，打不過勝仗的。將不在勇，在謀！謀略的「謀」，要懂得如何來謀略！那麽「真如」跟「無明」在我們內心裏麵交戰著，無明多了，業力就強，就輪回生死，真如強了，生死就停止，妄念停止，痛苦止息，就會停止。法不在多，在「悟」！你法聽了那麽多可是你就是不能悟，不能從清淨自性裏麵，顯露出那種摩訶般若，那麽，這種力道啊，不夠大！

那麽今天，是三天課程裏麵，對初學佛法來講，很難！因為今天要講：如來的境界，最高的！既然要傳佛的心印，連佛的境界都不知道，那你如何來傳……把如來的心印傳下來，傳承下來？所以我們今天對初學佛法來講，這個課程有點難。但是呢？沒問題！

如果，像在座諸位尊敬、尊貴的法師，你們有相當的深厚的佛學底子，那麽，這個就很簡單了，也不是那麽難。那麽，我們既然講「正法眼藏」，正法眼藏，就是傳佛的心印，那佛的心是什麽？佛的境界，又是什麽？這是今天下午最重要的主題。

法，不必多！這三天裏麵，我們也不敢說，求大家你每一句都能聽得懂，但是，有舉哪一個例子，或者是哪一個典故，或者哪一句，契入你現在的境界所需要的，那麽你就值回票價！

那麽昨天大家都那麽地精進，那麽地用功，像今天早上五點多，居士就來了。這個精神讓人敬佩。不過呀！這裏交代一下，因為這個國際展貿中心，它是屬於公共的場所，所以我們來的時候，佛弟子，讓得！不要堵在外麵一個出入口那個地方，一定要給國際展貿中心一個好的印象，這是師父在這裏懇請大家能夠合作！師父理解你們求法心切！那麽早，五點多就來，讓人非常地感動！但是大家一定要配合一下，因為這裏啊，是公共場所，那麽國際展貿中心有自己的規矩、原則，所以啊，如果你早來，可以不要堵在門口，或者休息啊，稍微注意一下就行！

以下，我們講「如來的境界」。

[若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。]

先講這個偈誦。如果，有人想要了解佛的境界是什麽？「當淨其意如虛空，」在《華嚴經》常常用這個「虛空」，來比喻如來的境界。虛空，不增也不減；虛空，沒有任何的相；虛空，能包容一切；虛空，任何二六時中，都讓一切星球運作無礙。所以，如來的境界「等如虛空」，不增不減，無所不包容，無所不含攝，萬法都不離虛空。簡單講，六根、六塵、六識，全部不能離開我們的佛的境界、佛性。說：「若人欲識佛境界，」識，就是認識的「識」，如果有人想要理解、想要認識佛的境界，「當淨其意如虛空，」你回歸當下，除去所有的執著、所有的分別、所有的顛倒，而且要真的放得開，那一種原本的心，等如虛空、無量無邊、無所障礙，那一顆心，就是佛的心。所以，當淨其意，應當「淨」，清淨他的意念，就是心啊！他的心要像如虛空，意思就是，這樣子就是佛的境界。

「遠離妄想及諸取，」遠離，就是真的看得開、看得破、放得下、遠離妄想。我們之所以有妄想，隻有一句，著境以為實！我們認為，這個世間是真的，妄想就絕對斷不了的。這個世間的真相是什麽？萬法都是假相。既然假相，就沒有真實的東西。所以，學佛第一個步驟，要懂得放下！離相，舍之又舍，以至於盡，舍掉所有的執著跟分別，舍之又舍，以至於盡，最後，完全盡除所有的執著、所有的分別，叫做「遠離妄想及諸取」。取，就是這個東西我拿來，叫做「取」。去取一盆水來，這個「取」。

「令心所向皆無礙。」為什麽「令心所向皆無礙」？這一句話的意思是反過來講的，意思就是，眾生的心，是時時刻刻都有礙，沒有一時一刻不執著，沒有一時一刻不被相捆住，停滯在某一種意識形態的觀念裏麵。

因此，凡夫也好……為什麽我們說：書讀得很多，這不代表解脫？比如說，美國，拿到美國的一個博士，他的生活不如意。這個美國博士，這個男孩子有三個孩子，後來，怎麽樣？拿槍，這個美國的槍支啊，可以擁有槍支來防範，但是要登記，結果他拿起槍來呀，把他的老婆殺死，三個孩子統統開槍打死。然後，這個博士自己開槍，總共死了五個。那博士書讀得夠了，要拿到美國的博士，也沒那麽簡單，可是他用的，隻是文字，他所擁有的，是頭銜，是解決現實的問題。博士，地位高一點，掙錢比較容易一點，但是並沒有辦法解決生命的最大的迷茫，所以，也一樣是凡夫。

佛法可不一樣，佛法，不管你是讀小學的、初中的、高中的、大學、研究所、博士的，隻要你能契入如來藏心，佛陀的那一顆心，各個解脫！唐朝的六祖、近代的廣欽老和尚，都不認識字喔！可是，有哪一個比他活得更自在？

為天人師，如佛！博士，也是望塵莫及啊！所以高學曆能說，語言文字這個工具，他比較行，但，不代表解脫，所以大家不用氣餒。無論你念過多少書，或者是學曆很高，我們也歡喜讚歎！說：哎呀，師父，抱歉，我書讀得不多，那佛性跟文字沒有關係，諸佛妙理，無關於文字。我去台灣大學上課，就跟台大這麽說：台大算是世界一流的，跟北京大學是一樣的。我跟台大的同學也是這樣講，我說：我們今天講的這個「禪」，無關於文字，也無關於學曆，不是學曆高的就很行，這個跟學曆沒關係，這是每一個人的本心、每一個人的本性，肯下功夫的人就相應、就受用，就受用！就像今天大家這樣子，來坐在這裏，那一定很受用！不管根器。

所以今天大家看看哪一句覺得很棒的，就把它作為自己一輩子的圭臬、標準。這個「正法眼藏」就是傳佛的心印，那麽我們不了解佛的心，如何傳這個佛的心印呢？不了解佛的境界，又如何傳佛的心印呢？所以，我們依據經典。那麽，佛已經不在世了，那麽，但是佛所留下來的經典，就變成我們依據的大善知識，經典，就是法，依法不依人，雖然佛不在世，可是，我們現在依據經典，佛是我們最大的大善知識，那麽他講的法，就值得讓我們做依據。所以我們今天來講這個「佛的境界」，我們對照《說無垢稱經》的裏麵的「觀如來品」，來認識一下，佛的境界是什麽？我知道你們手中沒有資料，我就先把它念一下，這一段，也沒很長，但是也不是很短，我知道你們手中沒有資料，但是我先念一遍，最後，我們會用白話文，一定把它講得非常的清楚。

先念經文：

[說無垢稱經卷第六]

[大唐三藏法師玄奘譯]

[觀如來品第十二（節錄）]

[爾時，世尊問無垢稱言：「善男子！汝先欲觀如來身故而來至此，汝當雲何觀如來乎？」]

[無垢稱言：「我觀如來都無所見，如是而觀。何以故？我觀如來非前際來、非往後際、現在不住，所以者何？我觀如來色真如性，其性非色。受真如性，其性非受。想真如性，其性非想。行真如性，其性非行。識真如性，其性非識。不住世界，同虛空界；非六處起，超六根路；不雜三界，遠離三垢；順三解脫，隨至三明。非明而明、非至而至，至一切法無障礙際。實際非際，真如非如，於真如境，常無所住；於真如智，恒不明應。真如境智，其性俱離，非因所生、非緣所起，非有相、非無相，非自相、非他相，非一相、非異相，非即所相、非離所相，非同所相、非異所相，非即能相、非離能相，非同能相、非異能相，非此岸、非彼岸、非中流，非在此、非在彼、非中間，非內、非外、非俱、不俱，非已去、非當去、非今去，非已來、非當來、非今來，非智、非境，非能識、非所識，非隱、非顯，非暗、非明，無住、無去、無名、無相，無強、無弱，不住方分、不離方分，非雜染、非清淨，非有為、非無為，非永寂滅、非不寂滅，無少事可示、無少義可說，無施、無慳，無戒、無犯，無忍、無恚，無勤、無怠，無定、無亂，無慧、無愚，無諦、無妄，無出、無入，無去、無來，一切語言施為斷滅。非福田、非不福田，非應供、非不應供，非能執、非所執，非能取、非所取，非相、非不相，非為、非不為，無數、離諸數，無礙、離諸礙，無增、無減。平等平等，同真實際，等法界性。非能稱、非所稱、超諸稱性，非能量、非所量、超諸量性，無向、無背、超諸向背，無勇、無怯、超諸勇怯，非大、非小、非廣、非狹，無見、無聞、無覺、無知。離諸係縛，蕭然解脫，證會一切智智平等，獲得一切有情無二，逮於諸法無差別性，周遍一切，無罪、無愆，無濁、無穢，無所礙著，離諸分別，無作、無生，無虛、無實，無起、無盡，無曾、無當，無怖、無染、無憂、無喜，無厭、無欣，一切分別所不能緣、一切名言所不能說。世尊！如來身相如是，應如是觀，不應異觀。如是觀者名為正觀，若異觀是名為邪觀。」]

今天這個就是這一段經文，這個初學佛法聽到這一段啊，差不多下一堂課就會請假了，不知道在念些什麽東東？佛法怎麽會這麽地難！這麽地難！又是「非」，又是「即」，又是「是」，又是「非是」，摸不著門兒啊！摸不著門兒！這個就是大學教授來，也摸不著門兒啊！好，我們一句一句來跟大家解釋：這如來，他的境界是如何？

無垢稱，就是示現的大菩薩。爾時，世尊問無垢稱言，說：善男子！你……我們現在全部用白話文，直接就解釋。你，先一開始修行，想要了解如來的境界，叫做：觀如來身故而來至此。如來身，當然是無相，身，就是境界的意思。善男子！你本來想要觀如來的境界，所以來到這個地方。佛就問無垢稱這尊示現的大菩薩，說：你應當雲何？你應當如何來觀如來的境界呢？

現在我們接下來，一直用白話文解釋，就不在語言文字上打轉。

這個無垢稱菩薩就這麽說了：我觀如來的境界，都無所有、無所見。無所見，就是不會「頭上安頭」，也就是說：知見立知，是無明本；知見無見，斯即涅槃。都無所見，就是說六祖講的這「本來無一物」，不見一物、不見一相、不見一法，不立知、不立見，不著一法、不著一相、不著一物，無所見，就是如來的境界。我觀如來都無所見，因為沒有能所嘛！如是而觀。我了解諸法本自寂滅，本來就是如來，本來就是涅槃，所以，如來其實是不可得，所以統統叫做「無所見」，如是而觀。為什麽咧？現在開始解釋：

如來的境界，我觀如來的境界，非前際來，並不是以前跑到今天來的，非往後際，也不是存在於未來，如來的境界不存在於過去，也不存在於未來，也不存在現在，現在不住。你說「現在」，是人類時節因緣裏麵，因為有過去、有未來，推論才有現在，所以，你說「現在」，如來，絕對沒有「現在」，說是「現在」，是時節因緣裏麵、邏輯學裏麵推論，因為有過去、因為有未來，所以推論現在感受得到的，統統叫做「現在」。而現在刹那不住，豈有現在？諸法空無自性，本自寂滅，所以也無所謂「現在」。我觀如來的境界，非過去，不存在過去，也不存在於未來，也不存在於現在。那有的人，禪宗打禪七的人，常常喜歡講：回歸當下！那我問你：什麽叫做「當下」？你試說看？

有一個去打了禪七，有點兒心得，來到文殊講堂，他很得意自己，說：有所體悟。我說：那你說說看，萬法回歸當下。我再問他：回歸當下，那個回歸當下，那個「當下」怎麽解啊？他說：啊！就是當下啊！他講不出所以然，講不出所以然。「當下」是沒有過去、沒有未來，也不著於現在，名為叫做「當下」，「當下」就是現前一念，他的觀念就是這樣子。我跟他講：佛無念啊！所以我們怎麽樣去形容每一個人本具足的佛性、如來的境界，怎麽形容都沒有辦法！當下，實無當下，當下，推論這一點就會構成有時節因緣，有時節的因緣，所以，參禪的人，大家都會講：回歸當下！誰不會講？那說：師父，那「當下」什麽意思？我說，我跟他講：就是智慧的現在啊！那師父，你又講現在。我說「現在」是沒有現在啊！智慧的現在，要不然怎麽形容啊？我說「即」，也沒有「即」，我說「離」，也沒有東西可以「離」啊！是你心中自生分別啊！我說：智慧的當下，智慧的現在，也唯有這樣形容，所以我觀如來不存在於過去，也不存在於未來、也不存在於現在，因為現在刹那不住。

說：所以者何？為什麽呢？我觀如來色真如性，我現在觀察如來，這個色，就是五蘊當下皆空，接下來，就是講五蘊：色、受、想、行、識，一一來剖析。

我觀如來「色受想行識」這個「色」的真如性，因為它空無自性，所以，「色」當下就是空、就是寂滅，但是真如性又不是色。真如性，如果是色，色法，是生滅，那麽我們老的時候，老的時候，臉上會有皺紋，那麽我們清淨自性，是不是會起皺紋呢？色身會老，哪有本性會老的呀？所以，我觀如來色真如性，色，當下就絕對空無自性，存在著如來藏性，空無自性，但是，其性非色，可是那個「性」不是色法，色的當下空無自性，就是真如性，可是，其真如性又不是色法，如果真如性是色法的話，那人死掉了，那這個「性」就跟著死去了，沒有這個道理啊！

「受」真如性，其性非受。受，就是感受的「受」，苦受、樂受、憂受、喜受、色，舍，就是無記，就是不苦、不樂、不憂、不喜。我們的感受大致上來分辨，苦受、樂受、憂受、喜受、舍受，這個舍受，就是不苦、不樂、不憂、不喜。那麽，這個「受真如性，其性非受」，受真如性，好，當我們苦來的時候，苦、空無自性，苦的當下，如來藏性時時顯露。但是，因為我們定力不夠，被這個「覺」叫做惡覺知所牽製了，我們生病了，苦，苦到一直煩惱，沒有正受。一切法不受，名為「正受」，可是我們一苦起來，一煩惱起來，憂，苦受，還有憂受，那佛性提不起勁啊！所以這個「受」其實也不離真如。如果我們了一切的苦，苦受，或者是樂受，都空無自性，不實在的，那麽，我們的真如清淨自性就顯露，所以，「受」其實就是真如，但是要「正受」，真如有正受，那麽一般眾生都是邪受，不正受，不是掉進去苦，就掉進去樂，掉進去憂，要不然就是掉進去喜悅，因此沒有辦法顯露如來藏性，苦愛、樂受、憂受、喜受，不苦、不樂，都能放得下。那麽，受真如性，其性非受，意思就是：當你有所覺受，記得放下那個無所受的正受，當下就是妙真如性。所以，當你在覺受的時候，雖然有點迷失，當下就是真如，但是真如性，其性又不是生滅的覺受，不離生滅的覺受，但是又不是生滅的覺受。

想真如性，其性非想。想，就是妄想，諸位，這個可就很難了，到這個修行人當中，沒有幾個人不掉進「想陰」的境界。什麽叫做「想陰」？就是落入妄想，諸位哦！這個妄想，是能、所不斷，就算你能、所斷，內心的深處，那種深層的意識，也是沒有辦法，深層的意識，這個想，都是由能、所，能緣心，能緣的妄心，執著所緣的境界，而有妄想，而有這個妄想，但是這個妄想，隻要掉進去深層意識，就沒有辦法！

好，把筆放下來。就看這裏，最上麵這一層，叫做表層意識，眼、耳、鼻、舌、身、意，攀緣色、聲、香、味、角、觸、法，能緣的根，攀緣所緣的境，它就會掉下來這個種子，往下掉下來，這個種子啊！白天，開始起這個貪染、執著，但是這個種子很可怕，慢慢，它會沉澱下來，慢慢，它會沉澱，往下掉。我這樣比喻，你不太聽得了解，好，如果我撿一塊東西，投進這個河裏，這個河裏啊，慢慢地，慢慢地，有浮在上麵的，經過一段時間，慢慢地沉到中間，慢慢經過一段時間，沉到最沉的地方，最深層的地方，到最深層的地方，就變成強大的業力，妄想形成微細的牽製，變成沉澱的一種業力、習氣、汙垢，這個沒辦法除。簡單舉一個例子，比如說，在座諸位，我今天，這個想陰十境，看一下，我今天看這個境界，諸位哦，比如說，我很貪染，有人說：唉呀！我貪染財、色、名、食、睡，貪染，這個種子掉下來，今天貪、明天貪、後天貪。有一天，人家開示說：你的貪染是不對的，要修學佛道。喔！他回光返照，知錯也改！改了以後，諸位！能解決問題嗎？不能！晚上作夢的時候，掉進去最深層的地方，它就會浮上來，叫做夢中獨頭意識，完全沒辦法控製。

諸位！我現在舉一個例子，這個例子沒有輕視，我必須要說明清楚，我沒有輕視任何人的職業，沒有！有一個特種行業的，一般香港叫做雞，台灣叫做妓女啊，有一天也拜佛，有一點年歲了嘛！年輕的時候，化妝起來，吹彈可破，人人追求！沒經過幾年，人老珠黃，六十多了，她有一次啊，跟師父說：師父，我不怕你取笑，我以前是做這種特種行業的，幹過妓女的。我現在學佛，我念佛很精進，我也很用功，也很懺悔過去的不對，可是，我一躺下來，一睡覺，統統那種影像，晚上作夢，那種影像也是浮上來。諸位，這個就是「想」，到達沉澱的、深層的潛意識的時候，這個就主導你的業力行為了。所以，我們修行隻在膚淺的用功，沒有深層的照見這個五蘊皆空，單單這個「想陰」啊！就很難去破。想陰，它有膚淺的，還有深層的，有根深柢固的。有一個人啊，罵人，他罵人家：你這個畜生。我跟他講：你應該跟人家道歉！說：啊！是的，我真的講錯話了。趕快道歉啊！他就道歉，對不起！畜生！（眾笑）這跟人家道歉又造業，那種內心的深層的那種我慢，那沒辦法，很難改掉，這個叫做「想」。第三關啊，幾乎沒有人能夠突得破，叫做：想真如性，其性非想。意思就是說：我們的妄想跟顛倒，其實當體卻空，就是真如自性，所以不生不滅的真如自性，其實並不是妄想，而妄想，離開了妄想，你也找不到真如自性，你也找不到。離開水，你找不到波。離開波，你也找不到水，水波的「波」。所以，想真如性，其性非想，這個顛倒妄想，其實當體即空，就是「真如自性」。而真如自性是不生不滅，但是，妄想是生滅的。

接下來，行真如性，其性非行。行，就是身、口、意的造作，名為「行」，我們身、口、意的造作，統統叫做「行」，身行、口行、意行，統統叫做「行」，行，就是造作，就是身、口、意的造作。均屬於生滅，生生滅滅。這個生生滅滅的造作，其實當下，就是不生不滅的真如性。而真如性，不是生生滅滅的造作，叫做：其性非行。

接下來，識真如性，其性非識。識，就是分別了境，我們這個分別心，其實當體即空，是一種般若智慧，所以，性、識是不二的，本性，不生不滅的本性，因為妄動，而浮現變成能、所，見分跟相分，而有這個識心分別。那麽這個識心分別，其實就是不分別的真如自性，這個真如自性，也不是生滅的意識心，但是，這個生滅的意識心，當下空相、空性，就是真如性，而真如性，卻又不是生滅的東西。

好，這樣講，如果你聽不懂，我現在用一個比喻，你就一定聽得懂，你一定聽得懂。諸位，這個是什麽？撫尺，對不對？撫尺是什麽？是生滅，對不對？撫尺是生滅，諸位，這個撫尺是生滅，你看到虛空有生滅嗎？沒有！好，那注意聽啊！這個發出來的聲音，（上人把撫尺在桌上一拍：啪！）這什麽？喔！聲音，（上人把撫尺在桌上一拍：啪！）喔！這個還是聲音。（上人把撫尺在桌上一拍：啪！）喔！這個還是聲音，隨即現，立刻就滅。（上人把撫尺在桌上一拍：啪！）所以聲音是生滅，對不對？對！請問，虛空有生滅嗎？沒有！好，再接下來就是這樣子，這花，有一天會不會敗壞咧？會的，會敗壞的，這個花一定會敗壞的，花有生滅，我們現在處的這個虛空，會生滅嗎？沒有！沒有！好，你這個牆壁，會生滅，虛空，沒有生滅，意思就是：色、受、想、行、識，是生滅，可是它當下，就是不生不滅，當下就是不生不滅，就是如來藏性。因此啊，我們要了解這一段的意思。佛的境界，色、受、想、行、識，統統是妙真如性。就眾生來講，五蘊身，有色、受、想、行、識，就如來來講：所有的色、受、想、行、識，全部都是如來藏性，這一段，就是這個意思。

我再簡單念一遍。我觀如來色真如性，其性非色，我看如來的境界，色當下就是空，就是真如性，可是真如性又不是生滅的色法。五蘊裏麵的受蘊，色受想行識的受，當體即空，就是妙真如性，但是妙真如性，又不是生滅的受。想，當下就是沒有能所，就是妙真如性，其真如性又不是想。身口意的刹那，造作的行，當體即空，就是妙真如性，其行又不是生滅的行。分別心的識，當下就是不生不滅、不分別的智，就是真如的智。這個識，當下就是不生不滅的般若智慧的真如性，這個不生不滅的真如性，又不是生滅的分別心。

接下來，如來是什麽境界呢？如來，不住四界，就是：如來在地、水、火、風，完全不執著，不住。好，如果舉這個例子，你可能聽不懂，為什麽如來不執著這個地、水、火、風？地，就是一切有形相的；水，就是一切流動的；火，就是一切溫度；風，就存在在這個世間，我們的呼吸、海風、森林也有風、地球轉動就會有風。好，為什麽講：不住地水火風？有這麽偉大？諸位啊，這個了不得！美國有一個大富豪，他花了幾個億的美金哦！做什麽？哇！打造那個景觀，有地、森林有樹木、小橋、流水、還有遊泳池，諸位啊！所有的世間人都著於美好的風景——地水水風所構成的風景。而佛陀知道：日中一食、樹下一宿，這樣就已經足夠了。所以在這個世間，不住地、水、火、風的，還很難！比如說，我們練毛筆，練毛筆，寫一下啊，我不是說練毛筆不對，而練毛筆，練得很好，不生執著的，還很難！毛筆，墨水就是水啊，硯台就是地啊，對不對？人啊，寫字要呼吸啊，身上有溫度啊，一樣練這個毛筆。當一個人，執著於自己的毛筆的時候，或者是畫畫的時候，不能說他不對，而是說：這習氣既然已經染上了，也許，他是一個很在才幹的才子，但是，佛陀並不住著這個東西，所以這個地、水、火、風，就是萬物，萬物就是地水火風所構成的。簡單講：佛陀把自己的理性，升高到最高處。我這樣講，你比較聽得懂。把自己的欲望，降到最低點。佛陀並沒有主張絕欲，沒有！在《八大人覺經》裏麵，佛陀告訴我們，基本的生活，少欲、知足，身心安樂啊！佛陀講的是：少欲，你總不能說，叫修行人不吃飯嘛！就像印度的外道，這外道，有時候三個月不吃飯的，隻喝水的。我有看過那個報導：有的幾年，都不吃一粒米的，他們認為：這個是在修行，隻有呼吸新鮮空氣、喝喝水，就有這個能量了。那一般這種修行人，佛陀告訴我們，這個稱為自餓外道，不要去學他這樣子。因此啊，不住地水火風，簡單講，就是如來的境界是什麽呢？不著於天地萬物、地、水、火、風緣起的萬法，他都不執著，等同虛空，同虛空界；地，當下就是空，水、火、風，當下就是空。所以，佛陀看任何的東西，等如虛空，空無自性故，決定不會住著任何的境界。

接下來，如來也絕對不執著於六根，非六處起，超六根路。如來的境界是什麽？絕對不會迷戀於色、聲、香、味、觸、法，叫做非六處起，絕對不會去迷惑顛倒，在色聲香味觸法裏麵，而且他六根是完全超越能、所的，所以佛陀的六根是完全清淨的，六根門頭放光動地，能做得了主，我們六根沒辦法做得了主的，沒辦法的。眾生就是這樣子的。眾生你說：哎呀！那個不好的境界，你不要去看，那當他執著那個境界，他沒辦法，那控製不了，控製不了的。所以一般要超得六根，除了了解諸法空無自性以外，世間人的，很難的！

比如說，台灣有年輕人，去哪裏咧？去網咖，網咖，這網咖我沒去過，也不曉得那裏麵在做什麽？都看新聞報導的。網咖可能裏麵有一杯咖啡吧！還有網路吧！這個年輕人玩網路，哇！很激動。後來啊，三天三夜，就趴在網路上麵，這老板啊：喂！關門兒啊，可以了！死在網路上麵，網咖裏麵，打到心肌梗塞，執著那種線上遊戲，線上遊戲，三天三夜，有點類似賭博啦。死了！你就知道：我們的六根要不緣這個六塵啊，很難的！很難的！

就像阿難，為什麽出家呢？他觀如來三十二相，阿難，也是著於色相，而出家的。觀如來，看到如來三十二相，無比的莊嚴，全身，佛陀的身是金色身，他也是著於色相，而出家的，你就知道，要不著於色相，很難的！諸位哦！所以諸位法師，我勸導你們，出來外麵，要給居士一個好的印象，不能說：啊！我不著於我相、人相、眾生相、壽者相，我蓬頭垢麵啊！長發、長的指甲，看起來又像外道，對不對？也不剃頭；衣服啦，如果你沒錢，以現在的經濟不太可能，故意把它弄破，那就不好！所以，我們出家人，身口意以外，也是要注意一下莊嚴的外表，莊嚴的外表。為什麽呢？給人家一個好的印象。相，有時候可以度眾生的，是不是？像我要來演講，喔！那就～七天前就開始洗澡了。那說：師父，你平常不洗嗎？當然洗啊！七天前就開始刮這個胡須啊！慢慢刮這個胡須，上台啦，哎呀，這個眾生啊，菩薩所到之處，令眾生生歡喜心，不要說：我突破我執，讓眾生看到，哎呀！這個蓬頭垢麵，接近慧律法師以後，有一股怪味兒。我沒有的，沒有的。

所以，我們要超越六根、超越六塵，但是，我們要注意一下，我們的行為舉止，還有莊嚴的儀表，這個也是度眾生的一部分。

接下來，佛的境界是什麽咧？佛的境界，叫做斷除三界的習氣，哎唷！這個了不得！三界的習氣，這個了不得！男人的習氣，就是女色囉！沒有幾個男人能突破這一關，女色啦！所以佛陀告訴我們，不要試驗你的定力，就說：嗯！我呀，要試試看我的定力。肯定不行！隻有遵照佛陀的戒律，叫做欲來須避，如避火坑。欲望來了，男女這個事兒，誰也說不定，現在、今天行，有這個定力，但是明天就不太行了，對不對？萬一業障現前，很快就倒了。那這比丘尼也是一樣。這比丘尼長得特別的莊嚴，又是高學曆來出家。你看，哎呀！這個比丘尼長得夠莊嚴的，你不要以為，沒有頭發就很難看，有時候沒有頭發就更好看，看久了就很耐看！所以啊，這個廣化律師就教導我們，哎呀！我們這年輕人啊，欲望熾盛啊，一定要跟女眾保持一個距離，那麽這個在家居士，也一樣！跟三寶保持一個尊重，那麽女眾，這個比丘尼啊，還是要跟長得比較帥一點的，保持一個距離。不過你認為說：哎呀！我那個男眾徒弟很醜。那可不一定哦！今天看，很醜，明天看很醜，經過一年，他對我那麽好，又好像覺得很帥。人，有時候會錯覺的，這業障現前，就麻煩大了！

台灣也有比丘尼是這樣子的。有一次呢，這個比丘尼生了重病，她的家庭不關心，有一個男眾居士就關心她，煮一點東西，拿一點水果，今天看，明天看，看了～看了～看了……咦！沒有進入佛堂，兩個人到最後就進入大禮堂，結婚了！就結婚了！

所以我就告訴你，人的那種業力、習氣跟種子啊，哎呀！這個太難斷了，這個！如來斷除三界一切的習氣，所以，我為了這些比丘啊，這是佛教將來的棟梁啊！我老了，六十多了！總要做一個傳承、交代，諸位年輕的比丘啊，聽我一言，肯定受用！跟在家的女眾保持一個距離，這一輩子，你會走上一條平穩的大道。

在座諸位，隻要比丘聽師父一句話，一輩子就成功了一半。一、遠離女色；二、常常聽聞正法。就不要說，你有什麽大修行，所以，為了怕習氣控製不住，控製不住。因此，要學佛一樣，少欲、知足。比丘尼，也是一樣。

所以，有的人講說：師父啊，你都沒有剃度女眾。我說：是的！因為廣化律師是這麽交代的，所以我有發願：一輩子不剃度女眾。那有一個女眾來，也對我有一些微詞，她說：師父，你這樣是分別心唷！女眾就不是人嗎？我說：女眾是人啊！那你為什麽？這樣也是不平等啊！我說：嗯！那佛陀也不平等啊！是不是？我遵守佛陀的教誨、律師的教誨，我一直堅持到今天，希望，希望我能夠在後半輩子走一條安穩的路。我這一句話，沒有批評任何一個諸山長老，完全沒有！我現在站在我的立場，是這樣堅持的。因為我們的眾生習氣，實在是太重了。

所以，佛陀斷除了三界的習氣，欲界、色界、無色界，遠離三垢。

什麽是如來的境界？內心絕對不動一念貪心；如來是何等境界？絕不動一念嗔恨的心；如來是何等境界？如來擁有大般若智慧，絕不動任何一念愚癡的心。

順三解脫，三解脫，如來證得真如，順著真如的方向。在座諸位，如果說：我手往這樣指，順著真如的方向，叫做「順三解脫」。

 

注1.「爾時，普賢菩薩摩訶薩欲重明此義而說頌言：……若有欲知佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。……。」——《大方廣佛華嚴經卷第五十·如來出現品第三十七之一》

注2.[㈠受：<一>梵語，又譯為痛、覺。可分為二：(一)心所之名，為五蘊之一。俱舍宗以受為一切心遍起的心所之一，乃十大地法之一；唯識宗則認為是五遍行之一。「受」係根（感官）、境（對象）、識（認識之主體）三者和合之觸（即接觸感覺）而生。換言之，受，即領納之意，亦即領納違、順、俱非等之觸，及外界之對象，以此而感受苦、樂等感覺之精神作用。故「受」為外界影響於生理、情緒、思想等，所產生之痛癢、苦樂、憂喜、好惡等感受，由此有利（順）、不利（違）、無利害關係（俱非）等境界，產生相應之苦、樂等主觀感受，而引起遠離違境、追求順境等一連串愛欲活動。　

對受之解釋，諸論有異，如：(1)據俱舍論卷一載，領納所隨之觸，稱為受。(2)據順正理論卷二載，領納所緣之境，稱為執取受；領納所隨之觸，稱為自性受。(3)據阿毘達磨藏顯宗論卷二載，就領納所緣而論受之義，謂一切之心、心所皆稱為受，特別是指領納隨觸。(4)據五事毘婆沙論卷下等載，領納所緣之境，稱為受。(5)據成唯識論卷三、成唯識論述記卷三末等載，受不能緣俱生之觸，故領納順、違等境界之相，為其本義；此說有駁斥前列四說之意。　

關於受之分類，有諸種說法。據雜阿含經卷十七記載，受有：一受、二受、三受、四受、五受、六受、十八受、三十六受、百八受、無量受等。(1)一受，受之自相雖有苦、樂、捨等三種，然苦受屬於苦苦，樂受屬於壞苦，捨受屬於行苦；一切皆苦，故稱一受。(2)二受，心受、身受合稱二受。眼識乃至身識等前五識之感受屬肉體之受，故稱身受。第六意識之感受屬精神之受，故稱心受。大毘婆沙論卷一一五列有諸家對心受、身受之解釋，如：1.無分別為身受，有分別為心受。2.緣自相之境為身受，緣自相、共相之境為心受。3.緣現在之境為身受，緣三世之境、無為之境為心受。4.緣實有之境為身受，緣實有與假有之境為心受。5.於境一往取為身受，於境數數取為心受。6.於境暫緣即了為身受，於境推尋乃了為心受。7.依色而緣色為身受，依非色而緣色、非色為心受。8.世友論師謂一切之受皆為心受，而無身受。(3)三受，依受之自相而有所分別。即領納愛、非愛及非上記二種之觸，而生起苦、樂、舍等三種感覺。1.樂受，對可愛境之感受。2.苦受，對不可愛境之感受。3.舍受，又作不苦不樂受、非苦樂受。乃對非可愛、非不可愛境之感受。(4)四受，依界繫不同而有所分別。1.欲界繫受，又稱有味著受，屬於自體愛相應之受。2.色界繫受。3.無色界繫受。4.不繫受。後三項，又稱無味著受，屬於不相應之受。(5)五受，又稱五受根。依身、心受之自相而有別。1.樂受，又稱樂根。指五識相應之身悅，及第三靜慮的意識相應之心悅。2.喜受，又稱喜根。指初二靜慮及欲界的意識相應之心悅。3.苦受，又稱苦根。指五識相應之身不悅。4.憂受，又稱憂根。指意識相應之心不悅。5.捨受，又稱捨根。指身、心之非悅、非不悅。(6)六受，又稱六身受、六受法。指經由六根，六識得以覺知六境，複由根、境、識等和合之六觸，產生眼觸所生之受乃至意觸所生之受。(7)十八受，又稱十八意近行受。計有六喜意近行、六憂意近行、六捨意近行等。謂喜、憂、捨等三受以意識為近緣，各活動於色、聲等六境，乃有十八受。(8)三十六受，又稱三十六師句。謂前項十八意近行各有染品、善品之別，如六喜意近行之中，有順染受之耽嗜依及順善受之出離依。(9)百八受，謂前項三十六受各有過去、現在、未來三世之別。(10)無量受，由上述各家所說之此受、彼受等，可知受之相複有無量之別。〔雜阿含經卷十三、法蘊足論卷九、卷十、發智論卷十四、成實論卷六、卷八、俱舍論卷十、瑜伽師地論卷五十三、大乘義章卷七、雜集論述記卷三、卷五〕　

(二)為十二緣起之第一支，稱為受支。為幼年少年時期對苦、樂等相之了知。說一切有部基於分位緣起說認為幼年少年時期雖覺知苦、樂等相，然尚未生起淫愛，此期之位即稱為受；此係以五蘊為體，而非以受為體。於唯識大乘之看法，則以無明及行為「能引支」，識乃至受之五支為「所引支」；又以無明及行為「能熏」，識等五支為「所熏」之種子。亦即識、名色、六處、觸等，由於無明、行而影響阿賴耶識之種子，稱為受。〔中阿含卷二十四大因經、長阿含卷十大緣方便經、瑜伽師地論卷五十六、卷九十三、成唯識論述記卷八本〕　

<二>為「取」之舊譯。乃煩惱之異名。（參閱「取」）——《佛光大辭典》]

注3.苦受：三受之一，五受之一。受者，領納外境之義。境有順、違、俱非三境，故受有苦、樂、捨三受。逼迫身心，領納違情之境而起苦惱之感者，稱為苦受。其為三受之一者，係指於身心所領納的逼迫不悅之感受；其為五受之一者，僅指於身所領納的逼迫不悅之感受。〔成唯識論卷九、四念處卷一〕（參閱「三受」559、「五受」1103）p3945——《佛光大辭典》

注4.樂受：受，為領納對境而覺苦樂之精神作用。樂受，即領受順情之境，而覺身心適悅之精神作用。乃三受之一，五受之一。在三受中，謂於身、心有適悅感受。在五受中，於身之適悅感受，稱樂受；於心則稱喜受。然俱舍論卷三謂，第三靜慮無身受，隻有心受，安靜而無分別，其適悅之受最重，故稱樂受，不稱喜受。〔增一阿含經卷十二、卷四十二、成唯識論卷五、成實論卷六、大乘義章卷七〕p6097——《佛光大辭典》

注5.正受：梵語，音譯作三摩?底、三摩拔提、三摩國。意譯等至、正定現前。遠離邪想而領受正所緣之境的狀態。亦即入定時，以定之力使身、心領受平等安和之相。又定心而離邪亂稱為「正」，無念無想而納法在心稱為「受」，猶如明鏡之無心現物。觀經玄義分（大三七?二四七下）：「言正受者，想心都息，緣慮並亡，三昧相應，名為正受。」或謂正受為三昧、三摩地或禪定之異名。　

蓋正受新譯「等至」，據大毘婆沙論卷一六二載，等持、三摩地、等至三者有異，以等持僅通於有心定，等至則廣通有心、無心定。俱舍論卷二十八，以四禪、四無色定為等至。大乘義章卷十三，以滅盡定、無想定之無心定為等至。又慧遠之觀無量壽經義疏卷末及智顗之觀無量壽佛經疏卷下等，就觀無量壽經中所說「教我思惟、教我正受」之語有所論述，謂散善之三福業為思惟，定善之十六觀為正受。〔雜阿含經卷十七、舊華嚴經卷十一功德華聚菩薩十行品、菩薩地持經卷九、解脫道論卷二、瑜伽師地論卷六十七、雜阿毘曇心論卷七〕（參閱「三昧」580、「三摩?底」673、「定」3171）p1989——《佛光大辭典》

◎受用：禪林用語。一般指享用；禪林中，指靈活運用機法。如達於自由自在之境地，能隨己意而任運自如，稱為受用如意。又學者受到師家之點化，頓然開悟，其後不再受任何繫縛，稱為受用不盡。據禪宗無門關第三則載，俱胝禪師於示寂前告知大眾，曾得自天龍禪師之一指禪，而終身受用不盡。〔景德傳燈錄卷十一婺州俱胝章、五燈會元卷四〕 p3100——《佛光大辭典》

注6.[㈠想：梵語，音譯為僧若。乃心所（心之作用）之名。五蘊之一。係動詞 j??（知）與接頭語 sa?（一切）連結而成，相當於現代語中「概念」一詞。俱舍宗以其為十大地法之一，唯識宗則視其為五遍行之一。指對境之像，於心中浮現之精神作用而言。即相當於表象之知覺，乃次於「受」（印象感覺）而起之心所作用。其所依之根為眼、耳、鼻、舌、身、意六種；而由眼觸所生之想，乃至由意觸所生之想，計有六想（亦作六想身，身表複數）。其次，依所緣境之大、小、無量之別，而有大想、小想、無量想等三想。又欲想（貪欲想）、瞋想（瞋恚想）、害想（殺害想）等三想，謂三不善想或三惡想，乃與貪、瞋（發怒）、害（加害於人）等三種煩惱相應而產生之「想」。出離想、不恚想、不害想等三想，稱三善想，乃三不善想之相反。　此外，想為觀想之意。大品般若經卷一，有無常想等十想之說；往生要集卷中亦謂，修念佛時，即是住於歸命想（一心歸佛）、引攝想（為佛所引導）、往生想（往生淨土）等三想之中。〔大毘婆沙論卷七十四、俱舍論卷一、大乘阿毘達磨雜集論卷一、入阿毘達磨論卷上〕p5451——《佛光大辭典》

◎想蘊：蘊為積聚之意。佛教謂一切有為法之積聚有五種類別，想蘊即其中之一。人有想像事物善惡邪正，或想像眼、耳、鼻、舌、身、觸之種種「情想」，積聚之，稱為想蘊。俱舍論卷一（大二九?四上）：「想蘊，謂能取像為體，即能執取青黃、長短、男女、怨親、苦樂等相。」〔增一阿含經卷二十六、瑜伽師地論卷五十四、大乘阿毘達磨雜集論卷一〕（參閱「五蘊」1212）p5452——《佛光大辭典》

◎觀想：略作想。即集中心念於某一對象，以對治貪欲等妄念。或為進入正觀而修之一種方便觀。坐禪三昧經卷下（大一五?二八一中）：「行菩薩道者，於三毒中若淫欲偏多，先自觀身，骨、肉、皮、膚、筋、脈、流、血、肝、肺、腸、胃、屎、尿、涕、唾，三十六物，九想不淨，專心內觀，不令外念，外念諸緣，攝之令還。」此謂修「九想觀」能斷淫欲。又觀無量壽經謂，修「日觀」等，能方便入極樂依正之真觀。密教於初發菩提心之行者，亦屢設種種方便之觀想，如觀想諸尊之形像、三摩耶形等，藉此觀想而去除妄念，信樂倍增，進而以有相入無相，泯除一切能所差別之見，體證萬法平等，而與本尊相應。〔安像三昧儀軌經、大日經疏卷十一、卷十四、大毘盧遮那經供養次第法疏卷下持誦法則品〕p6969——《佛光大辭典》

注7.行：音譯刪迦羅、僧娑迦羅。原為造作之意，後轉為遷流變化之意。(一)造作之義。義同於「業」。十二緣起中第二支「行」即屬此類。指能招感現世果報之過去世三業（身業、口業、意業）。亦即人的一切身心活動。(二)遷流變化，即「有為」之義。蓋有為乃由因緣所造，故係指無常之一切法。諸行無常中之「行」即屬此類。五蘊中之「行蘊」亦即此義。（參閱「十二因緣」337、「五蘊」1212、「行蘊」2567、「業」5494）

<二> (一)意謂動作、行為。(二)指為到達悟境所作之修行或行法。如行解相應、行說一致、教行證、教理行果之「行」，意即對於知解言說之實地踐行。日本淨土真宗謂稱名念佛為大行。

<三>指進行、步行。行住坐臥（四威儀）之行即是此義。（參閱「四威儀」1728）p2551——《佛光大辭典》

注8.造作《佛教哲學大詞典》中關於造作的解釋：讀音：製造物品、創造、作為、作用。造、作皆「製造」之意。謂製作佛像或佛塔的形狀。又於第十三卷有雲：「造作名業」（大正第四十一卷第二○○頁）。即指眾生的一切所作所為。禦書災難對治抄（第八五頁）製造物品、創造、作為、作用。造、作皆「製造」之意。謂製作佛像或佛塔的形狀。又於<俱舍論記>第十三卷有雲：「造作名業」（大正第41第二○○頁）。即指眾生的一切所作所為。禦書災難對治抄（第八五頁）——《佛教哲學大詞典》

注9.（正行：指不邪曲之行。即以佛之教化為基準之正當行為，與「邪行」相對；或對雜行、助行而言正行。又由直接原因而成之行稱為正行，由間接原因而成之行稱為助行。　

據八正道經載，不諦見、不諦念、不諦語、不諦治、不諦求、不諦行、不諦意、不諦定等，稱為道八邪行；反之，諦見、諦念，乃至諦意、諦定等，則稱為道八正行。據中阿含卷三十八鸚鵡經及大智度論卷四十八等載，與外道凡夫之邪行相對的八正道等即屬正行。　

諸家列有數種正行說。如瑜伽師地論卷六十四舉出三種正行即：於佛寶應修供養承事正行、於法寶所應修瑜伽方便正行、於僧寶所應修共受財法正行。大乘莊嚴經論卷十二以六波羅蜜為正行，即：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若正行。辯中邊論卷下就十波羅蜜行之「相」分別為六種正行，即：最勝、作意、隨法、離二邊、差別、無差別正行。中邊分別論卷下則就上述之作意正行分出十種正行，即：書寫、供養、施與他、若他讀誦一心聽聞、自讀、自如理取名句味及義、如道理及名句味顯說、正心聞誦、空處如理思量、已入意為不退失故修習。法華經玄讚卷八以法華經卷四法師品所謂之受持、讀、誦、解說、書寫、供養等，稱為正行六種法師。　

淨土宗大德善導之觀經疏散善義中，謂修習五種往生阿彌陀佛淨土之行業為五正行。即：(一)讀誦，讀誦淨土之聖典。(二)觀察，觀想阿彌陀佛之相好。(三)禮拜，禮拜阿彌陀佛。(四)稱名，稱念阿彌陀佛之名號。(五)讚歎供養，讚歎阿彌陀佛之功德。反之，若以阿彌陀佛以外諸佛菩薩為禮拜、觀想等之對象者，則稱雜行。五正行中「稱名」一項特別符合彌陀之本願，故稱正定業，其餘四項則稱助業、助行，二者因相對而作此稱。若在專修念佛（稱名）之外，兼修其他四行者，則稱助正兼行。又就往生淨土之「正因」，而言正行。此外，密教中，則於加行之後所修之行業稱正行。〔轉法輪經、般泥洹經卷下、大方等大集經卷三十、解深密經卷三、大智度論卷五十六、卷八十七、辯中邊論述記卷中、法苑珠林卷十七〕（參閱「正因正行」1985）p1986——《佛光大辭典》

注10.[㈠分別：（一）推量思惟之意。又譯作思惟、計度。即心及心所（精神作用）對境起作用時，取其相而思惟量度之意。俱舍論卷二舉有三分別：（一）自性分別，以尋或伺之心所為體，直接認識對境之直覺作用。（二）計度分別，與意識相應，以慧心所為體之判斷推理作用。（三）隨念分別，與意識相應，以念心所為體，而能明記過去事之追想、記憶作用。六識之中，意識具足上述之三分別，故謂有分別；前五識僅有自性分別，而無其他二分別，故謂無分別。阿毗達磨雜集論卷二認為三分別乃意識之作用，故謂自性分別屬現在，隨念分別屬過去，計度分別則共通於過去與未來者。但在大乘佛教，尤其是攝大乘論認為凡夫所起之分別，係由迷妄所產生，與真如之理並不契合，僅依分別，無法如實悟證真如之理，故凡夫之分別，乃為虛妄分別（簡稱妄分別）。若欲得真如，則須舍離凡夫之分別智，而依無分別智始可。亦即菩薩於初地入見道時，緣一切法之真如，超越能知與所知之對立，始可獲得平等之無分別智。此無分別智分加行（準備階段）、根本、後得三階段，依次稱為加行智、根本智、後得智。［成唯識論卷七、大毗婆沙論卷四十二、攝大乘論本卷中、顯揚聖教論卷十六、瑜伽師地論卷五十三］

（二）區分、類別、分析之意。即欲分類、分析教法，而由種種立場來研究考察之意。——《佛學大詞典》]

注11.[㈠性：（一）與「相」、「修」相對。有不變之義。指本來具足之性質、事物之實體（即自性）、對相狀而言之自體、眾生之素質（種性）等。即受外界影響亦不改變之本質。

據菩薩地持經卷一種性品、大乘莊嚴經論卷一種性品、大智度論卷三十一、卷三十二等載，不待其他因緣，無始以來法爾即有的本分之因種，稱為性。據大智度論卷三十一載，性有總、別之異：（一）總性，如無常、苦、空、無我、無生、無滅等。（二）別性，如火為熱性、水為濕性、心為識性等。即無常、無我等為一切法共通之理性，熱性、濕性等則為諸法各別之自性。

摩訶止觀卷五上，解釋‘十如’中之‘如是性’有三義：（一）不改變之義，（二）種類分別之義，（三）實性之義。乃佛性之異名。華嚴經疏卷四十九謂性有二義：（一）種性之義，（二）法性之義。唯識宗謂性有真妄、真俗之別，於所立遍計所執性、依他起性、圓成實性等三性之中，以圓成實性為唯識之實性。此外，就種性而言，有五種性、佛性、如來性等；就法之本質而言，有法性、理性等。又真實之性，稱為實性，其中之功德，稱為性德；原來即具有者，稱為性具，其體即緣起，稱為性起。［入楞伽經卷二、解深密經卷二之一切法相品、大乘義章卷一、卷四、成唯識論述記卷九本、卷九末］

（二）指男女之愛欲。此係妨礙修行之行為，出家僧眾須禁絕之；而在家信徒則可有正當之性行為。故出家行者有所謂‘淫戒’之製，在家信者有‘不邪淫戒’之規定。在家信者須以純潔、平等之愛，維係夫婦間互相幫助、彼此尊敬之協調生活。

釋尊主張男女平等，以為不僅女子有所汙染，即連男子，如起淫亂之心，亦必為妖魔所蠱惑。然後世一般之社會觀念，認為女子須轉變為男子始可成佛。大乘佛教主張生死即涅盤、煩惱即菩提、佛凡一如之‘相即說’，且由於在家信眾參與大乘教團，為攝化之善巧方便，乃認可有某種限度之男女愛欲行為，此係為對現實生活價值之部分肯定。其後，印度末期之密教、喇嘛教，乃至日本之立川流、玄旨皈命壇等，遂產生認許愛欲行為之教說。（參閱‘淫戒’4714、‘愛’5457、‘愛欲’5461、‘變成男子’6915）——《佛學大詞典》]

注12.[㈡識：音譯作毗闍那、毗若南。「分析、分割」與「知」之合成語，乃謂分析、分類對象而後認知之作用。雖至後世時，心、意、識三語匯分別使用，然於初期時皆混合使用。依唯識宗之解釋，吾人能識別、了別外境，乃因識對外境之作用所顯現，故於此狀態之識稱為表識、記識音譯作毗若底）。

於大、小乘佛教皆立有六識說。六識各以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根為所依，對色、聲、香、味、觸、法等六境，產生見、聞、嗅、味、觸、知之了別作用，此即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六種心識。喻如‘六窗一猿’，六識之體為一，而起作用之門戶則六，概係六識說最初之意義。六識中，第六之意識稱為第六識，後世更賦予六識、意識、分別事識、四住識、攀緣識、巡舊識、波浪識、人我識、煩惱障識、分段死識等十名，稱為六識十名。

除以上六識外，唯識宗另舉末那識與阿賴耶識（即阿梨耶識），成立八識說。其中從眼識至身識之五識（與六識說相同），總稱為前五識。至第六意識，稱為前六識。至第七末那識（即第七識，或單稱七識），稱為前七識（或單稱七識）。前七識以阿賴耶識為所依，而緣各境轉起，故稱為七轉識或轉識。而前六識能清晰識別對象，故稱為了別境識。第七末那識稱思量識，第八阿賴耶識稱異熟識。據護法之唯識說，八識中第六與第七識具有執著虛妄之對象為我或為法之遍計性，故稱‘六七能遍計’。而前五識與第八阿賴耶識因無我、法之執著，故稱此為‘五八無執’。複次，印度之無相唯識派認為八識之體性皆同，故主張八識體一之說。但有相唯識派及唯識宗則謂其體性各別，而主張八識體別說；且二識乃至八識同時並起，同時轉起（俱轉），稱為八識俱轉。然而，小乘有部宗等不主張二識並起，異於前說。

攝論宗（真諦所創）於八識外另立第九阿摩羅識（庵摩羅識），成立九識說。阿摩羅識別名無垢識、真如識、真識，即所謂淨識，依此而言，第八阿梨耶識被解作妄識或真妄和合識。地論宗、天台宗亦有人主張此說。

真言宗立十識，即於八識之外別立二種：（一）多一識心，為生滅門之所依，相當於了知差別現象界之後得智。（二）一一識心，為真如門之所依，相當於體悟平等一如真理之根本智。

據真諦譯之世親所著攝論釋卷五謂，因阿梨耶識變異所生之識，共有：身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識與善惡兩道生死識等十一種差別。於此，‘顯識論’舉出顯識與分別識二種，其中因阿梨耶識所顯現之顯識複分為：身識、塵識、用識、世識、器識、數識、四種言說識、自他異識與善惡生死識等九識；而分別識為虛妄分別之主體，又可分成有身者識與受者識二種，其看法大致與真諦所說相符。

又楞伽經卷一說三識，即：（一）真識，相當於阿摩羅識，或相當於阿梨耶識。（二）現識，相當於顯現萬法之阿賴耶識，或阿陀那識（即末那識）。（三）分別事識，即七轉識，或前六識。然真識之說僅見於楞伽經，而不見於梵本及其他譯本。按智吉祥賢之楞伽經注謂，現識為前五識，分別事識則為第六意識。

據大乘起信論所說，由於阿梨耶識中之根本無明在阿梨耶識上起動妄念，以至認識對象而生起執著心，其相狀可分為：（一）業識，起動業作之始相。（二）轉識，因業識作用，所生見照的主觀作用之相。（三）現識，轉識成為客觀之境所現之相。（四）智識，執著現識為實在之相。（五）相續識，對現識執著不斷之相。上記五種識總稱為五意，或五識；相當於三細六粗中之前五者。此外，依無明能起動阿梨耶識，而展開迷界之相狀，如風吹大海成浪，故喻稱為識浪。［雜阿含經卷三十六、大毗婆沙論卷九、卷二十三、俱舍論卷二、卷九、釋摩訶衍論卷二、大乘義章卷三、成唯識論述記卷五末、俱舍論光記卷四、宗鏡錄卷五十、十住心論卷十］（參閱‘末那識’1941、‘阿摩羅識’3671 、‘阿賴耶識’3676）——《佛學大詞典》