安祥禪
時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
煙雨江山
澄海著
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨未消
到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮
歌聲激蕩著傷感的心緒，絲絲的從心窩裏蕩了出來，你半閉著眼眸，不斷的反複這些句子 。反複的唱著，反複的唱著，空氣中自然的形成一堵厚厚的傷感，漸漸的擴散，擴散，像投石入湖 ，圈圈湧出不息的漣漪,傷感的心緒也不斷的厚重了。
然而，看不到廬山的秀麗，也不是置身於萬馬奔騰的錢塘江岸，朦朧的是仁義潭，座落嘉義近郊的仁義潭水庫。
水庫厚厚的排洪道在遠遠的那頭，我們站在一個寺廟的鼓樓中，拋眼的盡是仁義潭在煙嵐中的婉約。湖中的浮島像海中鯤鯓,又似乎是天然的排筏，悠閑的躺在朦朧的湖中，若有若無。湖的線條隨著山勢自然的彎轉，有時候顯得寬闊，有時候又變得狹弄般的窄狹。也因為這種自然的變
化，使仁義潭在翠綠的點綴中更加迷人、幽趣。
朦朧的是湖景，而朦朧的也是人生的寫照。
我們在仁義潭畔的龍山寺，蘇軾是在廬山的西林寺。有的是暮鼓晨鍾，有的是煙雨的淒迷，
有的是千年的情感，有的是感傷後的人生透視，有的是......。
突然，你拾起一節樹枝投入湖中，隻是那麽的一舉手、一揮手，似乎千年隻是一刹那。
一刹那不是千年嗎？你疑惑的想著：如果這是千年前的詩句，卻可以撼動千年後讀者的心，那麽時間應該凝住不動的，因為這種心靈的感動是相同的。
如果時間是相同的，可以用心靈的震撼的力度來說明，難道心靈是相同的？或是相通的？
無論是相同或相通的心靈，沒有時間的隔閡，生命的元素是什麽呢？因為生命的現實，清楚的畫出蘇軾的宋朝圖像，我們隻是刹那當下的台灣。
這是一長串難解的哲學思考，或者稱為冥想或玄思吧？多煩人啊！不如像這一舉手、一揮手，把一節樹枝拋向湖中，是有意義的還是沒有意義的？但的的確確可以舒緩思索的僵局，就像在空
中點上疑問號般無跡可尋，而疑問號還是存在的。
再度低吟前一句 「廬山煙雨浙江潮」，後一句「廬山煙雨浙江潮」，同樣是一句七言，但前後的意境卻有天壤的差別。
前句是濃情的，所以他詩人的心思，對於煙雨廬山及錢塘江潮，付出了全部的感情及熱愛，把捉那千變萬化的美麗與淒涼。
正像他曾經在神宗朝上議論風發，一片赤忱愛國，而詩文天馬行空般的意境，為宋代文學潑瀉出壯闊的波瀾。曾幾何時，貶抑無常，走到西湖又得趕往廬山，搬到黃州又入越州，在無常又無情的政治鬥爭中，蹭蹬、潦倒，隻有罈酒與硯墨，讓他在迷醉中突發塊壘文章。
白居易是非常有名的唐朝詩人，因為他擅長應用平易的句子，敘述心中的百姓淒苦，文章中的感情是平民的血淚，因此販夫走卒都可以是他忠誠的讀者；蘇軾的文章是雅儒的，深厚又自然，混雜著政治、社會及宗教的情懷，所以是士大夫的範本，也是政治反對派人士的借口，用以陷害他的依據。
他，蘇軾，當時的命多背，而現在的人，對他卻是百口讚譽。但，他畢竟離開得很早、很遠
了；我們任何讚譽，連一段枯木都不如了，對他來講。
借古鑑今，多少人又能「恨未消」呢？
重複的「廬山煙雨浙江潮」 ，以前總是平淡的唱著，任何的點滴是平淡的，經過大風大浪的，曾經滄海難為水的，一切的一切都是平淡的嗎？
這種自我的解釋，消極的認為蘇軾從繁華中歸於平淡，就像平淡中才體會得人生的真味。
所以，自然的也降低了幾個分貝，好像風平浪靜了。
然而，仁義潭平淡的煙嵐中，卻不經意的涵蓋著一個廣闊無垠的生命現象，她不隻是一潭湖水，她擁有詩情畫意，她蘊蓄生動萬千的生命，她簇點著四時不同的風貌，她的風雨陽光，都有著不同的生機。
那不是什麽歌曲可以完全表達的，
不是什麽文學作品可以描摹的，
隻因為她的生命內涵是無限的廣闊。
當我們的心靈歸於平淡的時候，才能夠領會她的煙雨、她的潮汐，一樣是自然生命的一個展現，隻是我們總以人類自我的意識去解讀，而且是一個低劣的解讀！
突然陽光乍現，閃爍的湖光明亮了，幾雙雲雀劃過湖麵，原來廬山有它的真麵目，這些煙雨的淒迷或飄忽，也都是它真麵目的一部份。我們卻偏愛這份煙雨的遐想，抓到一份屬於自己的震撼而已，人生不也是一樣的道理嗎？
蘇軾的人生幾番轉折，轉折在這幅煙雨的變化上，轉折在人生舞台的閱曆上，轉折在思想翻飛的棲息上，他徹底的明白了煙雨應該來對時候，陽光應該來對時候......。
你仍然刻意的唱著，一再回環的唱著，歌聲像極廬山的煙雨，像極錢塘江的怒潮。但，你可知道，廬山有西林寺，錢塘江畔有六和塔，那暮鼓或晨鍾，一樣在長空裏回蕩著餘音。餘音不斷的地方，有些韻律會接下去：
溪聲便是廣長舌，山色無非清靜身，
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？
如何舉似人？如何舉似人......。
