同步的喜悅--無隱乎 澄海著（簡體字版）

無隱乎

--澄海

     無隱兩字見於《論語·述而》篇：「二三子以我為隱乎 ？吾無隱乎爾 。吾無行而不與二三子者，是丘也。」

     向來以為這是孔子，言以其行，行其所言的知行合一態度，坦然而無為。

    晦堂禪師巧妙的引用「無隱」，來激發黃庭堅對禪的深刻體會，就機緣上說，這是當機說法；就當時的思想背景上說，這是銳利的引發智慧。

    因為佛教在中國，從傳入發展到宋朝，可以說已到成熟而發皇的階段，形成中國化的佛教。教理的研究達到成熟的階段，天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗等等，各成體係，確實擺脫了原始佛教的麵貌，豐富了佛教教理的內涵。

    尤其禪宗獨標「教外別傳」，在「直指人心」中「不曆僧祇獲法身」，看似虛玄而無理路，但現實的叢林中，的確出現了闊步獨行的禪師，棒喝

交馳也好，笑謔顧盼也好，燈燈相續，震爍古今。

    士大夫出身儒家，遵奉孔子不語怪力亂神的原則，向來避談宗教，但麵對禪師縱橫捭闔的氣勢，心中難免癢癢地想一探虛實。

    黃庭堅向晦堂請問禪道，晦堂引用《論語》「無隱」兩字反問，黃庭堅當然想把所學解釋一番，晦堂卻馬上揮手阻止，並且連說不對，不對。

    任何人都會陷入困窘而尷尬的局麵。

    既然是無隱，任何解釋---語言表達，就禪的精神來說，已經偏離了本來的質素，而落入詮釋的範疇，屬於第二義而非第一義。

    佛教的第一義諦，是證量，不是解量，換句話是現量而非比量，就好像喝一口茶，它的茶味隻有口齒留香的人獨自知，任何語言或筆墨的形容，似真而非真。

    孔子的思想，一般人容易大體的以《論語》的了解度來闡釋，很少人會注意到孔子思想在形而上方麵，更精微的部份，反而以他是淑世主義者而模糊掉了，真是可惜。

    最能描繪「無隱」的就是「吾道一以貫之」。

    沒有人能夠精確的說明這個一貫之道。

    曾參這個大弟子也不行，他認為「忠恕而已」。

但「忠恕」仍然是淑世的原則，並不是思想的極則，「忠恕」連「不惑」都沾不上邊，孔子如何「一以貫之」而「不惑」，自然而「吾無行而不與二三子者，是丘也」呢？

    《論語》另有一段故事，說明孔子的無隱。

    「子擊磬於衛。有荷簣者而過孔氏之門者曰：『有心哉 ，擊磬乎！』既而曰：『鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯已而已矣！深則厲，淺則揭。』」。

<憲問>

    孔子擊磬，音音充滿了「知其不可為而為」的堅毅精神，有一個賣草具的隱士過其門聽到了，讚美他的勇氣，但也批判孔子太不通時勢，拗著牛脾氣不肯放。

    這裏不談孔子的哲學，我們隻是引用這個故事，心聲可以傳達，第一義諦當然可以當下薦取，無隱當然沒有時間空間的窒礙。

    但是，彼此可以心照不宣，而以心印心嗎？

   難，太難了。

   有一次，孔子與子路過一座山岡，看到一隻雌雉，展開美麗的雙翅，優雅而昂首飛上天空，繞了幾圈，又飛回原地。「色斯舉矣，翔而後集，曰：山梁雌雉，時哉！時哉！子路共之，三嗅而作。」

<鄉黨>

    一直到現在，沒有人能夠解釋這句話，連朱熹大儒都認為，其間必定有闕文。

    「山梁雌雉，時哉！時哉！」不是直截了當地表達了天人合一的美妙嗎？

    晦堂與山穀遊山時節，桂花飄香，淡淡雅雅，「聞到香味了嗎？」「聞到了。」「這就是吾無隱乎爾呀！」簡單的對談，山穀一愣，原來這才是第一義諦，原來這就是「時哉！時哉！」

    這也是禪師老婆心切的雅致，像山嵐吹走了雲蓋，青山獨露臉，神交於刹那！

    然而雲蒸霞蔚，廬山真麵目若有若無。禪人這刻的震撼，隻是刹那，不是永遠，換句話，不是一得永得。

    晦堂圓寂，遺命要山穀辦理後事，深曾的探討生命的意義，掌握生命的主控權；但山穀力有未逮。

    悟心和尚慈悲，乾脆丟下一句話：「你我去世後，隻燒成兩堆死灰而已，我們何地相見呢？」

    禪門稱為頂門一擊，不是武俠小說裏的百會穴道灌輸氣功，是要禪人參透這層道理，才能從生死困窘中脫身。

這裏就凸顯出儒釋的不同。

    沈寂已久的儒家，在禪家豎指推舉中警醒，不免在暗燈中參研佛教經典，有會於心。首先是程明道先生第一個提高聲量：

    「先聖後聖若合符節，非傳聖人之道，傳聖人之心；非傳聖人之心，傳己之心也。己之心又無異於聖人之心，廣大無垠，萬善皆備。」

     這不是眾生皆有佛性的變體嗎？

    又說明心是道之本源，道和心分別了就不是聖人，一脈和佛教教理倡和，卻不敢承認。

    陸象山忸忸怩怩地說：「因讀孟子而自得之」，卻發揮了他的創見：「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」，「宇宙不曾隔限人，人自隔限宇宙」，比孟子「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉！」那又要宏闊再宏闊。

     如果本此精神精研闡發，宋明儒學應該可以更向前推進，無如在心虛之下，象山又說：「道塞宇宙，非有所隱遁。在天曰陰陽，在地曰剛柔，在人曰仁義，仁義者人之本也。」這種拚盤似的論說，顯示他對「心即理」，沒有內化、生命化。

    「心即理」的心如果是宇宙心，那麽象山應該心包宇宙，宇宙心就是禪，就是生命的真實。

 耕雲老師講得最徹底：「禪是宇宙的唯一真實，是佛經所講的實相，也就是真相。什麽叫真相？什麽叫幻象？真相是原本的、不變的、永恒的；幻象是過程的。」<無漏行>

    儒家或新儒家仍然浸淫在過程中尋找道理。

    山穀當然熟悉當時理學家的思想，況且他本身就是優秀的士大夫，頗能有所為有所不為，而求禪的過程，讓他領悟這種區別。

    流於黔南道，山穀牢抱著生死話頭，偶然間爆破了任何的推論臆測，實際證量到本來麵目，才肯決了不可說的第一義諦。他不用發揮任何見解，因為冷暖自知，是自覺聖智。

    耕雲先生說過：「不管你學什麽宗派，你要是不親悟，不親證，那是欺人自欺，那是浪費光陰。我還特別說出禪是正見加正受。什麽叫正見？看得最真實，最原本，天地未分，億萬個銀河係沒有形成以前。什麽叫正受？有一個迥然不同的感受，你說話我聽得清清楚楚，左耳進右耳出。你不講話的時候，我去找妄想找不到。」（<佛法在世間>）

    這是禪者的本際，生活完全在禪定中，外不著相，內心不亂，心的本態，光輝燦爛，真的不思

議，真的無隱。

    晦堂禪師以「無隱」代表禪，兩個字就涵蓋了三藏十二部經典所指涉的真理，而當我們體悟了那種覺受，當下也融攝在真理中---法界。

    妙不可言，所以說「言語道斷」啊！假如沒有晦堂、死心和尚師徒的睿智與寬容；假如沒有山穀先生鍥而不舍的精神；假如空間是種圓弧形，而時間在弧上滑落，交會的時刻將是寬廣的笑容。

    《論語》有一句孔子的感歎：「逝者如斯乎，不舍晝夜。」如果你心中隻有傷感，那你隻停留在「逝者如斯乎」了，「不舍晝夜」是孔子永恒不息的信念，那得看你領會的層次了。

    桂花飄香的季節，蜿蜒的山道上，想起山穀與晦堂，真的妙不可言。