禪的分門（作者：澄海）

禪的分門

 作者：澄海（台灣）

　　現在有人說他們研究的是廣義的禪，禪宗包括在裡麵。這種說法是分門別類的理論禪。但一旦進入分門別類，一定要清楚的釐定彼此的異同，畢竟止觀禪、四禪八定、九次定禪、次第禪等等，都有其內涵與修行方法，要分辨出不同與相同部分，在理論上才有價值，這是學術的基本要求，混淆即籠統，籠統即不清不楚，就是戲論，在學術上完全沒有價值，也沒有啟迪智慧的可能。

《楞伽經》最早提到禪的分類，見於第二卷：

 

大慧！有四種禪……

雲何愚夫所行禪？謂聲聞、緣覺，外道修行者，觀人無我性、自性、共相、骨鏁、無常、苦、不淨相，計著為首。如是相不異觀，前後轉進，相不除滅，是名愚夫所行禪。

雲何觀察義禪？謂人無我自相共相、外道自他，俱無性已，觀法無我，彼地相義漸次增進，是名觀察義禪。

雲何攀緣如禪？謂妄想二無我，妄想如實處不生妄想，是名攀緣如禪。

雲何如來禪？謂入如來地，行自覺聖智相，三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。

 

這種分類有助於習禪者自我檢測進度。第一種愚夫所行禪，是觀一切苦空、不淨、無我，還是計著一切法自相、共相，縱然達到滅定，還是不除滅於相。第二種觀察義禪，還在資糧位及加行位，尚待如實親證。第三種攀緣如禪，即緣真如之禪觀，太虛大師判為通達位菩薩，入於初地以上親證真如所行。唯如來禪得自覺聖智，乃八地以上到於佛地之妙覺果上所行。

　　達摩大師所傳即如來清淨禪，得自覺聖智。

　　如何自覺聖智？《楞伽經》重在轉識成智，掃盪二元對立概念，所以後來發展為法相宗。講一超直入如來境的安心法門，發展為禪宗，即法性宗。

　　禪宗到了六祖，門庭又變，大舉「以心傳心」，直接傳達自覺聖智，免除前修行的階段，即「直指人心，見性成佛」。但悟後起修，還是要有前述階段性的進程，在自覺聖智中修行中容易得力。

　　宗密又在《禪源詮都序》說：

 

　　禪門則有淺有深，階段殊等。謂帶異計欣上厭下而修者，是外道禪；正信因果，以欣厭而修者，是凡夫禪；悟我空偏真之理而修者，是小乘禪；悟我法二空，所顯真理而修者，是大乘禪。若頓悟自心本來清淨，原無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，最最上乘禪，亦名如來清淨禪，……達摩門下，展轉相傳者，是此禪也。……唯達摩所傳者，頓同佛體，過異諸門。故宗習者，難得其旨，得則成聖，疾證菩提。

 

宗密初習禪宗，悟入後歸華嚴，深證「一即一切，一切即一」，以此印證禪宗，才能徹底明白達摩心法的精華。禪宗的直指人心是頓法，因為是教外別傳，直接呈現正等正覺，可以說是最圓。

　　佛法可分為比量與現量，比量是理論上的慧見，必須經過修證而入現量，享有心靈的真實感受。一般禪法都從理論、方法著手，次第開展，漸修漸證，很有次第，所以通稱次第禪，其中以天台宗的止觀雙運最有條理與層次，修證心得很明確，但是到修證：「豁然心慧相應，無礙方便，任運開發，三昧正受，心無依恃。」要有一段漫長的修證歷程。

　　禪宗的頓悟，是先開發現量，然後才憑以為修證的參考值，或是一麵寶鏡，用以對照修證工夫。如果能夠頓悟見性，然後拿天台止觀或法相的轉識成智來研究、運用在修證，進步會很快。

　　問題是禪宗的頓悟，除了參禪活動的辛苦外，還必須止觀雙運，步步為營，到了最後還得明眼宗師的指撥，才能鯉魚躍龍門，機緣難遇。

　　這些談的是禪法的不同，而最後得到的無漏智是什麼，必須搞清楚。無漏智是生命昇華的極致，也是《心經》所講的摩訶般若，屬於內在於心靈深處的生命樂章，得此，同體大悲與無緣大慈才能出現。

　　總之，禪宗入門，以現量為起點，其他各宗從比量開始，企圖漸修漸證而入現量，方法有急有緩，各有千秋。但必須呈現無漏智才告功成圓滿。談廣義禪固可，但分清禪宗的禪與其他禪門不同，尤其重要。

    無論談廣義禪、高級禪、別出心裁禪等等，都是理論的框架。首先要釐清的是禪宗的禪與各種禪有什麼異同？禪宗為什麼以《金剛經》印心？六祖的《壇經》與《金剛經》有什麼關係？禪風可順應時勢，禪法不可混淆，對此不能詳細分析，談什麼廣義禪、高級禪？