安祥禪
時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
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～一九八八年十月三十日講於台北市
一、如何觀心
問：如何觀心？
答：我請你要認清楚一件事，在你修學任何法門以前，都要先做一次徹底的反省、懺悔，才能消除障礙，與法相應。不然心垢太重，也就是電阻太大，電流通不過。
不但是佛教各宗派講究反省懺悔，我們不妨看佛講的經典或菩薩作的論 —— 《大智度論》、《天台止觀》，都是講“你要修學止觀也好，修學般若也好，你先要懺悔。”你不反省，就不能認識你是誰，你這個人究竟是怎麽一個人。我們真正反省了以後，反省得很由衷、很徹底，我們就會很清楚地認清自己究竟是個什麽樣的人，是好人好到什麽程度？是壞人壞到什麽程度？我們究竟比一般的動物高明多少？你就清楚了。你那個我慢、執著、自以為是，就會降低。所以你先做一次徹底的反省跟懺悔。
《六祖壇經》有無相懺悔，禪不是不講懺悔，因為修行就是修正想念行為，修正我們的表層意識。我們的本心是完美的，不需要修；要修的就是我們那個七零八碎的、多元的、分裂的、不統一的表層意識。我們要修正它以前，先要知道哪些地方需要修正，自己做一番檢查。這就是反省懺悔。
我們必須先反省懺悔，然後再去觀心。我們沒有事的時候靜坐觀心，有事的時候隨時觀心，這個非常簡單。也就是說，你想什麽你要知道，古人說：“識得不為冤。”
我在台南的時候，有個朋友在體育公園散步，他每天散兩個小時的步，我說：“你在散步的時候思考些什麽？”他說：“我散步隻是散步，沒有想什麽。”這個人很可悲，為什麽？無明厚重，自己想什麽自己都不知道了，完全失去主宰的功能，腦筋自發地想，控製不住了，失控。人可能不想什麽嗎？可能這兩個小時什麽都不想嗎？這是不可能的。一個人想而又不知道，這完全失控，生命力衰退。這個人果然不到半年，散步摔了一跤，就奉主召了，這是生命力衰竭的現象。
我們要提升我們的心力，就必須秒秒知道自己在想什麽。而且我們要養成一個習慣，說我們這個念頭不好把它丟掉，我們反省過的壞念頭應該不再浮現。我坦白跟各位講：“我今天講的話，是可以求證的，通得過實驗的，不是隨便信口開河。”你若是反省很由衷，反省得很好，而你該反省的，它自己會流露出來，不要你去慢慢思索，你隻要寫下來，就對了。為什麽要寫呢？寫下來才見光。而且凡是你很徹底、很由衷反省懺悔過的，以後這個念頭不會浮現，同類的念頭也都不會浮現。
你修學這個觀心的佛法，從生也這樣，死也這樣，打成一片，不是說我一天觀心一個小時、兩個小時，這個沒用的。你要不斷地觀心 —— 工作的時候就管帶，好像買菜順手把孩子帶著、牽緊，不要讓它溜走找不到；而你在家裏做事的時候，孩子上學了，你自己做你的家事，也就是說你沒有事的時候，自己坐著觀心，說本來的心態是個什麽樣子？自己向內心找答案；而你平常不管是工作、休息、娛樂，你都要不忽略自己任何一個念頭，不讓它隨便溜過，自己批判自己，也不要讓它停止，但是自己應該自我勉勵說“我們應該有正念”。
正念，就是光明的念，有目標的念，由責任義務出發的念，探討生命實相的念，這個叫正念。我們以正念代替妄想，這樣就可以了，也不必叫所有的念頭都停止，應該主動起念，而不要被動地跟著它走，不要叫妄想牽著你的鼻子走，把你牽入想陰，而是主動起念。人的腦子是個工具，你用它去思索，並不影響修行。中國偉大的佛教教內的大師們都是有思想、有思維能力的，著作等身，它會影響到修行嗎？不會，邪思妄想才會影響修行。八正道有正念、有正思維，這個都不會影響。
你剛才問得很簡單，我答得很囉嗦，最扼要的是希望你先反省懺悔；第二，就是說主動起念；第三個，任何一個思索沒有答案不要去半途放棄，思索任何問題都要找到結論才能停止，沒有結論以前不要思考另外一個問題，這個是最健康的。假如說你這個想一點放棄，那個想一點又放棄，而且習慣於想，以想為享受，久而久之，你想一個問題，它來了好幾個；別人問你這個問題，你答那個問題，結果精神分裂了。精神分裂，就是這樣引起的。
觀心是健康法門，我們一生用的腦筋，還沒有用到十分之一，我們要多用腦筋。大家不要說“無思無為”就是修行，“無思無為”是說你原本的那個心態，原本無思、原本無為的，而你有這個工具（腦筋），你要好好用 —— 你要去寫作，你要去讀書，你要去研究對個人、家庭、國計民生有用的學問，而不要去研究那些既不能抵抗煩惱、就業考試又不考的廢知識。
二、無明如何產生的
問：菩提自性既然本來清淨，那無明的這一念又是如何產生的？
答：無明，有根本無明，也就是俱生無明，它是與生俱來的。我們講《心經》也略略地提到十二因緣，那是與生俱來的。“既然是本來清淨，何以有山河大地？”古德有這個問題，在《圓覺經》也有答案。
我們為什麽要修行？修行成佛有什麽可貴？有個菩薩問佛：“諸佛如來什麽時候再變成眾生呢？（你成佛了，你經過幾次輪回再成為眾生？）”佛就問他說：“比方金子，由礦石裏頭提煉出金子，礦石被我們丟掉了，剩下的是純金了，我請問這個純金什麽時候再恢複到礦石呢？”這個菩薩說：“這是不可能的。”佛說：“諸佛如來也是這樣子。”這就是說，你那個無明是根本無明、俱生無明，你的生命沒有開發、沒有淨化，你是混沌的，你是無明的。
它本來清淨，是說你沒有受胎、沒有受業以前。你既然有了肉體，同時就有了無明。雖然本來清淨，但你已經背覺合塵了。佛法是指著人生說的，你既然有了俱生無明 —— 無明與生俱來，就不知不覺，小孩見東西就抓，然後產生貪愛、見取，這就是背棄了原本而產生的無明，因為你從生下來就在著相，就在認同。
所以，禪，要你找的是“本來麵目”，也就是本來清淨的那顆心。你若淨化了，揚棄、擺脫了業的係縛，擺脫了六塵的埋沒、六塵的覆蓋，男子漢大丈夫挺身而出、頂天立地，然後就恢複自我。
你這個問題問得很好，我這個答複很笨，很難給你滿意的答複，我把吃奶的力氣都用完了，也隻能說到這個程度。為什麽本來清淨？為什麽又有分別心呢？那就是說你從小接受分別心的訓練，你忘掉了你的來時路，忘掉了本來的麵目，你現在隻要找回本來麵目 —— 你那個本來清淨的心，就對了。而且他（六祖）也告訴你“但用此心，直了成佛”，你有權、你有責任、你有能力淨化你自己。
你把你自己淨化了，是什麽樣的心態呢？我們不要說得太遠，就是現在的心態，你要保持現在的心態。你看你現在是個什麽心態？你現在也不多一樣，也不少一樣，你隻要保持你現在的心態的話，就直了成佛了。坦白說，何必舍近求遠呢？我的答複就是如此。
三、安祥很快就丟失，應如何對治
問：曾參加過台南禪學會，也感受到安祥，但隔天就消失了。另外一個類似的問題，十月二十三日參加禪友座談會，結束時一直到回到家，心中充滿安祥，但是後來家人告知一件不愉快的事，因此安祥便一點一點地丟失了，請問“應如何對治？”
答：如何對治？就是八風不動，固守封疆。
有很多人很誤會“表層意識與本心的關係”。如果勉強說，我們人的意識（心跟意），也就是表層意識跟本心加起來，那大概有四個階層：第一個是睡眠意識。你說：“老師！睡眠還會有意識嗎？人睡著了，什麽都不知道了。”人若沒有睡眠意識，那睡眠學習機賣給誰呀？睡眠也有意識。第二種是二元意識。你隻要眼睛一睜開，都是相對的 —— 人我、物我、是非、好壞、得失、對錯，這個叫相對意識。第三個是自我意識，突出自我，又叫獨頭意識。參禪參到“見山不是山，見水不是水”，像虛雲大師倒茶燙到了，杯子摔在地上，手也燙了，他開悟了。那就是說，當你到了自我意識、獨頭意識，把所有的心意集中，然後再予打破，粉碎虛空，那叫無我意識。
有很多人學佛法一開口就講“無我”，那個不可能的，先要“有我”，然後才能“無我”。我講這個，不是談“有我”、“無我”，各位不要誤會。我是說“你以為一段一段地丟，不是這樣的”，不是說有了二元意識就丟掉睡眠意識，有了自我意識又丟掉了二元意識，到了無我意識（就是絕對的客觀意識 —— 宇宙心），就丟掉了自我意識，不是這樣的。後麵的涵攝前麵的，這個涵攝起來攪和在一塊，就彼此降低了比例，這個是什麽呢？這個就是你現在的意識、你現在的感受 —— 安祥，就是這樣子。這個就叫“中道”，酸堿中和了，正負相消了，心態就是這樣子，這是莊子“逍遙遊”的心態。而你用這個心態到社會去，就是“所過者化，所存者神”，就是“至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏”—— 你心裏像鏡子一樣，東西來了清清楚楚，東西走了絕不留影為念，那個就是佛教“轉八識成四智”的大圓鏡智，“理”是相通的。
古人說“才一涉動靜，便成頹山勢”，是說你一個人坐在那裏很好，遇到一點風吹草動就倒了。所以你剛剛學習安祥禪，力量不堅固，安祥在你還沒有完成法的人格化；你必須要變成了“安祥就是你，你就是安祥”，那這樣子，任何事情來了，八風（稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂）東倒西吹，安祥還在，感受極為輕微，蜻蜓點水，點到為止，你就不會很難過了。
一切的事業靠時間來完成，因為法在你心裏還沒有生根、沒有轉化，等到有一天，“安祥就是你，你就是安祥”，那你不管到哪裏去，你都是安祥的，那你就受用了。“不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？”、“收獲需要耕耘，成功依靠努力，付出才能獲得。”現在一般的心理很可怕，就是“隻想獲得，不要付出；隻想收獲，不要耕耘”，最好是你耕耘我收獲，搞六合彩、大家樂，乃至搶銀樓、飆股票……，都是這種心態。這個叫做“放棄明天”的心態，隻管今天，放棄明天；不要明天，他就沒有明天，這就很可悲。我們學法應該“耕耘博取收獲，努力換取成功，付出取得需要”，你不花一點時間下一段功夫，“見性成佛”雖然沒錯，但那隻是“因地佛”。不經過淨化，不經過錘煉，不是菩薩。也就是說，有了這個原因，樹立了基本前提，還沒有產生結論，還沒有結果；樹苗種上去了，要等吃蘋果，那需要一點耕耘、灌溉、培植的功夫。
四、功德與福德有何不同
問：什麽是真正的功德，與福德有何不同？
答：這個問題，我若再講的話，我就是鸚鵡學語、畫蛇添足，不必要，請你讀讀《六祖壇經》。《六祖壇經》講得很好，功德與福德都講得很好，比我講得透徹，所以我不必再多此一舉。
五、“看別人不順眼”是煩惱的來源
問：“我總覺得別人對我不好，連做夢也是如此。”另外一個問題：“某人並無得罪我之處，但我見他一舉一動皆覺討厭，明知不對，但是改不過來。”應如何對治？
答：我不是說嗎？ ——“煩惱從哪裏來？”“煩惱從人來。”如果你一個人在地球上，你活不下去了；如果有很多人，你活得下去，但是你活得很苦惱，因為人都是有點幹擾性的，他都會幹擾你。但是你必須有自尊自信，你若沒有自尊自信，不夠堅強，你就沒有心力。像玄奘大師、法顯大師，通過絲路到印度取經，來回路上就要走十幾年，沒有心力的人是不行的，他寧可上吊，他受不了。修行需要心力。
很多人都是看著別人的臉色去生活，我講過一句話：“我們生命的意義跟價值並不建立在少數主觀、偏見者的好惡之上”，請你記住我這句話。如果你的生命意義跟價值建立在別人主觀、淺見的好惡之上，你這個人活得沒有什麽價值、沒有什麽意義，不值得一提了。不要為別人的好惡而活，我們活著隻求心安。
有很多人說“你們禪學會沒有戒律”，我們活得已經夠不自由了，再加幾條戒律有什麽必要？我們有一條戒律，誰若做到了，誰是君子，我們說：“不可告人之事，斷然不為；不可做的事，想都不想。”這就夠了。你若是這個樣子，你求心安，行為光明磊落，對人隻有愛沒有恨，隻有幫助人不害人，沒有自私自利；以耕耘換取收獲，以努力換取成功，以貢獻換取尊重；你喜歡不喜歡我，是你的事情，我也不要管你。假如看別人的臉色活著，你這個人太可憐、太脆弱了。請你記住我的話：“我們生命的意義跟價值並不建立在少數主觀、偏見、淺見者的好惡之上。”就是這句話。你若同意的話，以後別人對你怎麽樣，你就不在乎了，你隻問你自己心安不安，隻要心安無愧，別人對你笑、對你哭，都是一樣的，“八風不動”，稱譏平等 —— 稱讚、諷刺都一樣。
至於說常常看別人不順眼，那就是煩惱的來源了。《六祖壇經》明明告訴你：“常見自己非，莫見他人過”、“他非我不非”、“自非卻是左”，你不要去看別人的錯誤，你要照顧“腳下”，也就是說注意保任、注意修行。你千萬不要犯錯，別人好壞，你不要去管他，你若發現別人果然是錯得離譜，因此而厭惡他，那你更不應該厭惡。“人同此心，心同此理”，這個人誰都厭惡他，如果人人厭惡他，這個人可憐得很。如果說這個人活在錯誤、罪惡裏，你更應該憐憫他。因為“煩惱與錯誤同在，毀滅與罪惡同步”—— 走上罪惡的人就是走向毀滅，活在錯誤裏的人必然活得煩惱，你憐憫他，都還來不及，何須生氣呢？用不著生氣，因為他自己在折磨自己，他自己在懲罰自己，這個是鐵則，這個是沒有彈性的。
六、如何判別修行有無進步
問：努力修行，但是進步了沒有，如何判別？
答：我說過：“佛法，是釋迦牟尼佛大慈大悲的心靈救濟法門。”你有沒有進步？就看你煩惱有沒有減少？活得有沒有瀟灑自在？人生有沒有通暢？
有人問我：“禪怎麽感覺得到、看得出來？”我說：“禪，是可以清清楚楚地感覺得到的。禪是什麽？禪顯示在親和力跟同化力上，清清楚楚，立竿見影的。”什麽叫做親和力？一個活在安祥當中的人，他就是禪；安祥就是正受，一個活在正受當中的人，他不會討厭別人，別人會覺得他可親，這是親和力。什麽是同化力？如果你學禪到了圓融 —— 自己心裏的汙垢都去除了，到了定慧圓明的時候，你就有同化力了；同化力乃至顯現到讓別人的心態跟你一樣，使你的朋友、你的家人都變成空空朗朗、安祥自在、無憂無慮，這是同化力。
何以見得自己進步了呢？就是錯誤少了，因此煩惱少了，這就表示你已經進步了，也就是表示說你已經入禪了。如果你煩惱還是那麽多，必定是你的錯誤還是那麽多。錯誤還是那麽多，你距離佛法還是很遠。
七、如何克服胡思亂想
問：明知不要胡思亂想，但卻無法不想，應如何克服？
答：那就是沒有心力，業障太重，業障障本明。什麽叫做“業”？就是一年的業績的總和。因此這個“業”裏麵有淨業、有染業，有惡業、有善業。
業障太多了，反省懺悔不夠，心力就不夠。心力不夠，就欲振乏力。欲振乏力，就是心有餘而力不足。像這樣子，一生就沒有希望了。若不能改變這一點，你這一生不會光明了，因為一切的事業建立在心力上。你可以看，古代的讀書人懸梁刺股、囊螢映雪，古人求法曆經千山萬水、經過火焰山。我們原來看《西遊記》，說火焰山大概是杜撰、編造的，現在真的有火焰山，平常攝氏80度，這是絲綢之路呀，有個火焰山呀，也有很多國家，現在我們看不到了，但是遺址還在呀，那都是靠心力的，乃至修禪定的人都是靠心力的呀。我們說宗教有好幾種：肉體的宗教、理智的宗教、情感的宗教、拜物的宗教。宗教都各有所長，肉體的宗教能夠苦行，那是幹什麽？那個是打車的修行法門，但是那個很可佩。所有做瑜伽的、做苦行的、沙漠禪定的、瀑布底下打坐的，這樣就是鍛煉意誌力、鍛煉心力，“難行能行，難忍能忍”。
什麽叫做心力？第一“不動搖”。不管有多麽大的誘惑，絕不動搖；不管有多麽大的威脅，絕不動搖。第二“不放棄”。再大的艱難不放棄，生死一致，至死也不放棄。你若有這種決心、毅力的話，那你就有心力。你若知難而退，欲振乏力，那你不要說修行，做世間的任何事業也都不會成功。
愛迪生讀了兩三年書 —— 家教，以研究發明為最高享受，耳朵被車長打聾了，還不放棄。他的目的不是賺錢，而是愛上了它，上癮了，所以遇到再大的困難，甚至廠房被燒了，都可以再來過。人若沒有這種力量，他怎麽可能成功呢？怎麽可能迸發生命的潛力呢？
你若想成就任何一個事業，你不要忽略兩種因素：一種是“情”，一種是“理”。“理”就是智慧、理智，“情”就是情感。很多人給我寫信，說：“老師呀！我聽了錄音帶，唱《自性歌》，我會掉淚。”我說這是好消息 —— 善根發露。什麽叫做“善根”呢？就是好的根性發露了，好的根性就是“情”與“智”。如果你把“情”拋開，光是升華理智，結果是小乘；因為古往今來不管是入世、出世，一個情感冷漠、意誌消沉的人，沒有生命力，不可能對人群、對眾生有所貢獻，也不可能創造自己生命的價值。所有的天才一定是熱情洋溢的。所以菩薩“悲智雙運”，他的智慧升華成“摩訶般若”，他的情感升華為“無緣大慈（無條件的同情）、同體大悲（對眾生的痛苦有感同身受的同感）”。所以這個現象是好的，我們切記，不要忽略，要“悲智雙運”，要突破自我，要堅持到底。
如果說自己沒有辦法管束自己，自己就懲罰自己。我們當中有幾位南部的會友，我說：“你為什麽不打自己耳光呢？”他說：“自己打，沒有用。”我說：“自己打兩個耳光會有效啊！”結果他跟我講：“原來沒有效，有一次把臉打腫了，打腫臉充胖子以後，果然有效。”人就是這樣的，刺激反應，人雖然不是一般的動物，他還是有製約反應的。你隻要堅持下去，自己管自己，你的心力就會提升。
八、如何突破病痛的業障
問：想努力修行，但卻帶著一身病痛，常有力不從心之感，應該如何突破此業障？
答：這個是互為因果的，說明你業障重，才會一身的病。天下的結果都有原因，天下的原因都有結果，我隻能就這麽一般地說。
各位看過我的《安祥之美》講詞的就知道，人的病都是由心生的，我們老祖宗的《黃帝內經》開宗明義就說“百病從心生”，西洋人講“病從口入”，“病從口入”的病好治，從心生的病不好治，要靠反省懺悔。
一身是病，這表示你的想念太多，而且想念錯誤，分別心太重。你分別心太重，常常苛求別人，不苛求自己，這樣不好。
九、攀緣心重，怎麽辦
問：攀緣心重，怎麽辦？
答：攀緣心重，就是心外有法、對外認同。你若是眼觀鼻、鼻觀心，它就不會攀緣了。
內攀緣就是前塵緣影，就是妄想。一個人獨處是最難的，我有一個朋友跟我講：“ 耕雲兄！我是想修行，你看我這麽忙，等到退休以後，我一定跟您學法、修行。”結果這位仁兄退休了，我說：“你現在有時間了？”他說：“是呀！”我說：“你上午幹什麽？”他說：“上午寫了兩封信，打了兩通電話。”我說：“一通電話談了多久？”“大概談了二十分鍾，兩通電話談了四十分鍾。”我說：“為什麽？”“很難過，一個人坐著太難過了。”你就知道，人要修行應該是在閑的時候修，然後在境上磨練，才有力量。若不修，你時間再多，也沒有用。
你說你攀緣，是你自己要攀緣，你若猛踩刹車，腳刹車、手刹車同時拉，它就不攀緣。你自己管不住你自己，太放縱你自己；放縱的結果，沒有心力。不是你沒有心力，人人都有心力，都應該有心力，也就是說你不太認真。
雍正皇帝看到天慧國師的根器很好，就告訴他說：“我給你七天及這把寶劍，這七天你若不開悟，你拿這把寶劍自己了斷。不然的話，我將你推出午門斬首。”劍架在脖子上了，那是生死邊緣，天慧國師果然到了第七天就大徹大悟了。當然啦！我不會叫人弄個手榴彈掛在你的脖子上（眾人大笑），但是起碼你應該約束你自己。你若說：“我的心無力。”那誰對你也沒辦法！那是你自己的事，你叫它有力，它當然有力了；你叫它無力，它就無力了。你若很認真，如救頭燃 —— 說“頭上失火了”，你看有沒有力？那力氣很大。你若在生死邊緣，說一不小心喪身失命。你若有這個想法，那你的心就有力量。
十、修行是否一定要禪定或誦經
問：在忙碌的現實生活中修行，是不是一定要禪定或誦經？
答：禪定，對於見性的人來講，禪定是個加速器，太空梭外麵加了兩個火箭，是很好。而你禪定又沒有目標，就如同“盲人騎瞎馬，夜半臨深淵”，極為危險。
“修行是個獨行道”，各位要記住這句話。你說兩個人結伴修行，那搞不成的。獨行道，不是一個人，而是你要常常“常獨來，常獨往；常獨行，常獨步”。因為佛經是這麽講的，你們各位看我寫的《觀潮隨筆》，我恐怕別人不相信，我還引證了幾部佛經，出自哪一部經，我都引證了。
誦經是好的，古人的一切法門，也不過是“以橛出橛”，說過去的土牆，釘子是木頭做的，拔不出來，幹脆再用個釘子槌進去，這個釘子把那個釘子頂出來。經的性質很多，念經是件好事。
禪定，一定要有師父教，而且要有師父在旁邊，你一個人在那裏盲修瞎練，極為危險。你若想禪定，不如在休假的時候，找個寺廟歸依一個師父，就在他旁邊練，這樣還比較安全。你若說在家裏打坐的話，那不好；你若控製不好，不管是受驚，或者受風，或者是壞空氣的汙染，都會生病，這個病很難治。所以我勸你不要打坐，你有時間可以念念經，暫時不要打坐。
十一、如何才能得到正見與正受
問：正見與正受是修禪的兩個翅膀，缺一不可。一個初入門者，希望正見具足，應從何處著手？
答：所謂的正見跟正受，說起來這也是一時的方便，實在講，也沒有“什麽叫做正見跟正受”一成不變的東西。我們打開顯教、密教各宗派的經論，有的講“三摩地”，有的講“沙嘛呀（三昧耶）”，有的叫“正定”。
什麽叫做“正定”呢？就是心很安定，安定得很正確。有沒有安定得不正確的呢？也有，吃了鎮定劑，他會安定的。但是那個不正確，那個窒塞了生命的活力，降低了思考的能力，使你的感覺遲鈍。但是正定不然，若是真正正定的話，那台北市發生了什麽事，他會知道。
初學者不可能有什麽正見。正見，就是見到父母未生前的本來麵目，不但是見到你自己父母未生前的本來麵目，而且見到一切事、一切理、萬生萬有的本來麵目。所以那個不是說你馬上就有的，最好的方法你就是照我《杜漏歌》講的杜漏，杜絕那五個漏洞：第一個，你不要對外認同；第二個，你不要內起妄想；第三個，不要生氣；第四個，少說廢話；第五個，不要軀殼起念 —— 不要想到肉體。那這樣的話，你就能保住安祥。保住安祥以後，它自己發酵，就會產生正見。久而久之，離垢，一切的行為離垢。《法華經》講：“幾十年當中，主要的是要求他去除糞（二十年中但令除糞）”，除糞就是去掉心裏頭的汙垢。你汙垢去淨了，就行了。
你能保持安祥，安祥不但是必須的，而且是足夠的，我這麽講，不是空說。有很多人修行見性了，是用什麽方法呢？他隻守安祥，唯有安祥，久而久之，它自己起變化。所以你現在不要談正見，你隻要保持安祥（也就是正受）。正受有兩個意思 —— 正確的感受和真實的受用。說到正確的感受，如果沒有這種心態，你一切的感覺 ——“山是山，水是水，人是人，物是物”都不正確。你若這樣地保持安祥的心態，你的感覺才是正確的 ——“人是人，我是我”，我也不幹擾人，外界不幹擾內在，內在也不幹擾外界，這叫做“調和”。
至於說正受，你安祥保持久了，這就是正受，就是正確的覺受和真實的受用。真實的受用保持久了以後，你自然產生正見。正見用什麽見呢？用心眼見。正受保持久了，心眼就開。心眼開了，他所見皆正，無有不正。
十二、開悟的類別
問：《壇經》裏麵提到：惠能大師初聞一客誦《金剛經》，心即開悟，此悟和以後五祖為六祖說《金剛經》時的開悟，兩者有何不同？
答：悟有很多，有醒悟、有體悟（證悟）、有頓悟……。古人說“我平生大悟三十次，小悟不計其數”，這個悟是很多的。
六祖剛剛聽《金剛經》的悟是醒悟，醒悟了什麽？說人應該活在使命裏，而人的基本使命就是淨化自己；也就是說修正自己的想念行為，以淨化自己，去發掘自己，使真正的自己能夠抬頭，使自己的生命能夠淨化，使自己的這一生打一次徹底的勝仗，贏得永恒，這個應該是六祖的醒悟。如果六祖不是醒悟，他就不會聽了《金剛經》就要到東山學法。他聽人念《金剛經》，他有了生命的責任的自覺，也就是一種醒悟。五祖以後給他印心，那叫證悟，也叫印可。
我認為六祖這個人是大智慧，他在五祖的道場，就感受到法的味道，他隻要八個月就完成了正受的穩定性，然後就產生了正見，五祖給他一印心，他完全肯定、徹底斷惑、徹底證真，這是非常可貴的。因此我認為他聽《金剛經》的悟是一種醒悟，發現到人生有了真使命，人生有了真實法門，人生的意義在哪裏，他自己的使命在哪裏，應該是如此。
十三、關於吃素的問題
問：台北有一個會友道心很強，但是卻強調一定要吃素，而且嚴格要求家人跟著吃素，這樣的修行會成功嗎？家庭會調和嗎？
答：吃素是好事，世界上有很多非宗教的團體，他們也吃素，因為吃素可以健康。但是這要看什麽人，假如一個孩子正在發育期間，你強迫他吃素，他將來長大，發育得不夠理想；或者一個工作太忙碌的人，他需要高熱量、高蛋白，工作太辛苦，肝髒負荷重、需要高蛋白的人，你若要他吃植物蛋白，他營養不夠，應該補充奶粉。
吃素是有功德的，我們為功德而吃素，就太著相了。那麽吃肉有沒有罪惡呢？吃肉沒有什麽罪惡。如果我們去殺生，這個就壞了慈悲本。因為佛法最大的力量是慈悲，最大的動力是慈悲，最大的神通是慈悲，而我們去殺生就不對了。幸虧也有方便法門，《楞嚴經》講的三淨肉：“自己不殺，不為自己殺，沒有看見殺”。不但是佛法如此，連孟子也說：“君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。”所以君子離開廚房很遠的。當然，廚房做菜的人也不是小人，否則對不起自己太太。
所以吃不吃肉，是自己的事，古德也講：“吃是你的祿，不吃是你的福。”能夠不吃，那就最好。如果說不吃肉，晚上做夢吃紅燒肉，那很危險，死了要下餓鬼道，你不如吃三淨肉算了。至於說強迫全家人跟你吃素，那個不好，要尊重別人。“色類自有道，各不相妨惱”，你不要妨礙別人，叫別人煩惱。你要吃肉，是你的事，吃素也是你的事，強迫別人，非常不對。
十四、如何看懂指月錄
問：《指月錄》看不懂，應如何閱讀才能懂？
答：禪宗的公案、語錄，隻能批發，它不零賣的。這個話怎麽講呢？你的正見一旦發露了，一千七百個公案隻要看一則，其他的答案都是相同的。你一則看懂了，其他的都是如此，一處如此，處處皆然。你不能說我看懂幾則，有幾則看不懂，那是零賣，它不幹。要就是你全懂，要就是你全不懂。
你若叫我給你點一下，也可以。《指月錄》是“以有言顯無言”，以“言”顯那個“離語言”的東西。我再給你來個索引，有個人開悟了，說：“我從今以後再也不懷疑天下老和尚的舌頭了。”天下老和尚的舌頭上掛的是什麽呢？不用說了，很容易答，那就是《指月錄》的答案，也就是一千七百個公案的總答案，一個字。說：“老師！您為什麽不說？”我不敢說，說了會燒舌頭的，你們自己去參。
十五、如何做到睡眠時心識不昏迷
問：行住坐臥，無一處不需秒秒觀心，然而在睡眠中，心識覺知昏迷，善根沉沒，應如何觀照才不致於滲漏？
答：我跟你講個最實在的話、最根本的話，你要保持心的光明無愧。
一個修行人要鬼服神欽，你若在人麵前很受尊重，可是鬼都看不起你 —— 你在沒有人的時候，你做的是什麽？
你若心裏光明磊落、鬼服神欽，你白天秒秒安祥、空空朗朗，睡覺的時候一躺，寤寐一如，睡著了跟白天一樣。你說睡著了沒有？睡著了；雖是睡著了，但是外麵打架都聽得很清楚。是不是意識醒了？沒有，我睡我的。你若懷疑會因此而失眠，你不妨第二天照照鏡子，容光煥發。你不到這個境界，卻希望能夠做到沒有夢，辦不到的，那需要時間、需要功夫。功夫就是時間，你不要希望“少耕耘多收獲，少努力多成功，用小力成大功”，沒這回事，沒這個事（強調）。
十六、一切賢聖的差距就在於無為法的深度
問：《金剛經》裏麵說“一切賢聖皆以無為法而有差別”，應如何體會？
答：一切聖賢，又是無為法，差別在哪裏？差別在無為法。為什麽肯定聖賢差別在無為法呢？因為菩薩有十地，十地就是十種差距，佛經講的“地”就是境界，菩薩有十種境界。
他為什麽不一直到如來境界？要通過十種境界呢？因為他到了這個境界，覺得這個境界很好，非常美好，非常欣賞，他就會停留一個階段。等到自己猛然驚醒“途中非家舍”，貪圖路上的風景，延遲到家的時間，而掉“地”不顧，毅然前進，他就又上升到另一地，所以有十地菩薩。小乘，有阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，這些都是他們境界的差距。
佛法是無為法，從菩薩的十地到等覺、妙覺，都是無為法；小乘聖人的四果（阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹），也是因為“無為法”而有差距，這是執著的厚薄、輕重。執著越多，品位越低；執著越少，品位越高，他們的差距就顯示在十地、四果上麵。
十七、“壽者相”的解釋
問：《金剛經》裏麵提到“我相、人相、眾生相、壽者相”，“壽者相”應該如何解釋？
答：“壽者相”包括古時候的仙人、超人、神人，這些都是壽者相。因此修行養生之道的，乃至於超越人的、一切長壽的，都是壽者相。廣義地說，壽者相包括了人天。《金剛經》說“無眾生，無壽者”，畢竟無。
十八、“如來”的含義
問：《金剛經》說“若見諸相非相，則見如來”，應如何體會？
答：假如你看到一切的現象都不真實，那你就看到了“如其本來”了。“如來”就是“如其本來”的意思，因為“真實的”是“原本的”。“如來”就是說他的心恢複到“如其本來”了，完全用本心活在現象界，這個就叫“如來”。
我們不要有太多的神秘感，說“若見諸相非相”—— 你看到一切的現象都是假的，是原本不有的；既然是原本不有，那就不是“本來”。所以經都是非常明白的。
十九、要悲智雙運
問：我發現自己的心靈經常被情感來左右，比如說看到一個老年人還在工作，心裏就覺得很悲愴，不曉得要怎麽樣才能讓心靈不易被情感所左右？
答：你講得很清楚了，所以古德說“情生智隔，想變體殊”，這個就是說你這麽一想，突出一個想念，那就不是“體用一如”了。你的“情感”升華了，比重稍重，“理智”就顯得不平衡了。
對老人的同情，這個是非常好的，這個叫悲心，但是你執著這種悲心，就違反中道了。你這個現象不是個壞事，是很好，但是你要經常保持情感與理智的平衡 —— 悲智雙運，兩個輪子一起運轉，它就比較輕鬆，所以不要太執著這個事。
你說“心態上如何應付這種情感的牽動”，不要太執著，你說人生是苦，發願修行、努力修行，就對了。也就是說你不具備救生員的能力跟條件，而跳到海裏去救人，除了多賠上一條命以外，說不定還耽誤了別人。為什麽？因為別人看你去救，以為你是好手，所以真正的好手就沒有下去了（眾笑），我隻能這麽講。
