從聖經看神的醫治（ZT）

 

 

　　(一)對神的醫治須有平衡的認識


　　基督教對神的醫治趨向兩個極端的看法

　　慕迪聖經學院的前任院長叨雷博士(Reuben A. Torrey)，很誠懇地寫道：「在所有論及神醫方麵的書當中，我沒有看過一本是較平衡，且能按聖經記載的份量，來表達這一方麵真理的書。這類的書之中，有些隻強調神醫治的大能，並祂隨時準備要醫治人的一切疾病；進而鼓勵人領受今日神在人身上的醫治。另有些書則隻討論一些神不醫治的經文，強調神有時會以不同的方式，在不同的需要上作工；祂不一定會醫治。因此我們實在需要一本『兼顧兩麵』的書，它不但能詳盡的顧及聖經中有關醫病的真理；而且它成書的唯一目的，就是要發掘出神在這一主題上的全備教導，並以之為今日神醫的準則。」


　　經曆須根據正確的真理

　　健全的基督教信仰應包括「正確的真理」和「正常的經曆」二方麵。神醫方麵的問題，一向是基督教所麵臨的最大困擾，因人們常將神的真理與經曆本末倒置，有的人甚至忽略了真理，隻講經曆。另一方麵，有的人固執他們對真理偏差的領會，認為神在今日不再施行醫治，因此全盤否定了神醫的經曆。
　　我們必須承認：基督徒能實際的經曆神的真理，必定是基於神所啟示的話語上。為了對神醫能有正確且平衡的認識，我們須查考全部有關的經文，而非一部分或單方麵的經文。並且在解釋相關的經文時，必須考慮到上下文，而非斷章取義。



　　(二)神今日仍施行醫治嗎？


　　時代主義者的論據

　　時代主義者(dispensationalists)，是一些強調在曆史上「神的工作，因著不同的『時代』或紀元，而有所不同」的基督徒。他們是「神跡在這時代已經停止」之論調最熱切的擁護者。加爾文在他的「基督教信仰理論」(Institues of the Christian Religion)一書中寫道：「醫病的恩賜，就如同其餘的神跡一樣，是神在某一段時間內所賜下的，為了使福音的傳講永遠顯得奇妙，這類神跡已全然消逝了...如今(醫病神跡)已經與我們無關，而傳講這種能力的人，也是些不曾受到差派的人。」時代主義者認為使徒時代之後已無神跡醫病的根據如下：

　　(一)徒二22，林後十二12以及來二4等三處經文，都明白地顯示神跡奇事及異能等的目的，隻是在證實使徒們所傳的道。當整個道理的規範啟示完成之後，就不再需要這些神跡異能了。

　　(二)當使徒們施行神跡異能時，不隻會叫人受益，也會叫人受罰。例如：彼得令亞拿尼亞和撒非喇因說謊而仆倒斷氣(徒五1~11)，保羅使以呂馬瞎眼(徒十三8~12)。但如今不再有這類管教性的神跡了。
　　(三)所有新約聖經中提到神跡的書都是在主後55年之前寫的，而在主後60年之後所寫的書，就不再提及神跡醫病了。例如：保羅並沒有醫好以巴弗提(腓二27，主後60年)，他也建議提摩太用酒來治療胃病(提前五23，主後62~63年)。
　　(四)「醫病的恩賜」在整本新約聖經中一共才提過三次，且三次都出現在林前十二章。而保羅在哥林多前書之後所寫的羅馬書和以弗所書中，在提到各樣的恩賜時，並沒有再提到醫病的恩賜。可見這是一種暫時性的恩賜。


　　靈恩派對神醫的看法

　　靈恩派的人對於神是否仍在今日施行醫治，他們最慣常用來辯解的經節是希伯來書十三章八節：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」據此他們認定了：在過去，神既施行醫治且不曾更改，那麽今天祂也會繼續的作下去。
　　要知道，按希伯來書十三章八節的前後經文來看，所謂「永遠是一樣的」之話，指的是祂永不改變的聖潔、公義、信實等「本性」(參來十三5~6；一11；瑪三6)，而非指祂手中的「行事和作為」，因為神的作為在過去和今天已有些改變，譬如：神不再以洪水毀滅世界，也不再要求祂蒙恩的兒女遵行禮儀、律法等等。因此，我們不能同意說：主耶穌行走在地上時，祂如何大行神跡醫病，今日也如何以神跡為治病的惟一手段。


　　對神的醫治較持平的看法

　　由於聖經並沒有明確地告訴我們神的醫治將要中止的話，反而在福音書和書信裏有如下應許的話：「信的人必有神跡隨著他們...手按病人，病人就必好了」(可十六17~18)；「出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來」(雅五15)。因此我們相信，神在今日仍會施行醫治，並且神的醫治不隻是神跡式超自然的醫治，神也使用醫生和藥物施行自然的醫治。隻不過聖經裏麵那種明顯的神跡式超自然的醫治，今日已不多見，而泰半是在自然的醫治中有神手的參與。雖然如此，信徒仍不應漠視神跡醫病的可能性。



　　(三)神的醫治和人的信心的關係


　　靈恩派認為信心是神醫治的先決條件

　　靈恩派的人非常強調病人的信心，他們往往把施行神醫失敗的病例歸咎於病人缺乏信心。他們認為病人若以完全的信心來求告神，就必從神那裏得到響應，而叫那些令群醫束手無策的病症，霍然而愈。他們最喜歡引用的經節是：「耶穌對她說，女兒，你的信救了你，平平安安的回去罷！你的災病痊愈了」(可五34)。


　　從聖經裏的實例看信心是否絕對必要

　　在全部新約聖經裏，單是「你的信救了你」一句話，就提過七次，其中六次與醫病有關(太九22；可五34；十52；路八48；十七19；十八42)；此外，至少還有三次，提到病人本身的信心和病得醫治相關(太九29；徒三16；十四8~10)。由此可見，病人的信心的確相當重要。
　　雖然如此，在新約聖經眾多的病得痊愈的事例中，有許多並非因病人顯出信心，而是因別人的信心(太八10~11；九2；十五28；可二1~5；九23~24；路八50；約四50)。連雅各書所說：「出於信心的祈禱，要救那病人」(雅五15)，指的不是病人的信心，而是代禱者的信心。
　　更有甚者，新約聖經大多數病得痊愈的實例，若不是病人根本就是一個不信的人，就是病人本身並沒有什麽信心(太八1~4，14；九32；十二13，22；二十30；可七35；八22；路十四4；十七14；廿二51；約五8；九1；徒五16；八6~7；九36~43；十九11~12；二十9~12；廿八8~9)。
　　綜觀上述聖經中的實例，信心固然非常緊要，但絕不是病得醫治必具的先決條件。在神的醫治中，有神主宰的權柄，祂可以在任何情況下完成祂特定的旨意。有些神醫運動家，動輒將失敗歸咎於病人的信心不足，這是明白聖經的人所不能接受的。


　　一般信徒誤解信心

　　話又說回來，信心有助於醫病，因此，若要尋求神的醫治，仍不能忽略信心的重要性。可惜一般信徒誤解了信心，以致他們心中「自以為有」的信心並不是真信心。拚命抓住虛假的信心，強迫自己或病人務要「信而順服」，往往帶來反麵的效果。真實的信心有如下的講究：

　　(一)真實的信心並不是對尚未成就之事的一種盼望，而是「所望之事的實底」(來十一1)，意即在信心裏已經有所「得著」(可十一24)。許多人堅定的相信「神要醫治」、「神必定會醫治」，但這種相信並不是聖經裏的信心。信心不是「要」、「將要」，信心乃是「得」、「已得」。

　　(二)真實的信心是「未見之事的確據」(來十一1)；雖然我們憑著肉眼不能看見，但運用信心的靈眼已經有所看見(參林後五7；來十一13)。信徒若沒有靈裏的看見，很可能是虛偽的信心。

　　(三)真實的信心出於主耶穌，祂是我們信心的創始成終者(來十二2)；我們自己並不能發起信心，隻不過是與主配合，讓主有機會將信心作到我們的裏麵。

　　(四)真實的信心是從聽見神的話來的(羅十14)。而神「客觀」的話(logos)，必須成為對個人「主觀」、「應時」的話(rhema)，才能有產生信心的功效。所以，隻是抓住聖經上的白紙黑字，還不能算是真信心。

　　(五)真實的信心能與主的話調和(來四2)。一方麵主的話產生信心，另一方麵信心又融入主的話裏，以致於令主的話在人身上發揮能力(參路一37；約六63)。

　　(六)真實的信心隻在乎有或無，而不在乎大或小。主耶穌對門徒說：「你們若有信心像一粒芥菜種...你們沒有一件不能作的事了」(太十七20)；芥菜種是種子中最小的(參太十三31~32)，信心雖小如芥菜種，仍能成就大事。



　　(四)今日的神醫運動合乎聖經嗎？


　　神醫運動是什麽

　　所謂「神醫運動」，就是認為疾病全然肇因於人的罪惡，和邪靈的作祟，因此信徒生病了，不該看醫生，不該吃藥，而該對付罪惡和邪靈，並求助於有醫病恩賜的人，自然就會使病得著醫治。又有些靈恩派的人，將神醫的對象延伸到不信的世人，利用超自然醫治的方式，來傳揚福音，美其名為「權能布道」。由於人們的好奇心，和不求甚解，以致有很多人對神醫趨之若鶩，認為它是唯一屬靈且合乎聖經的醫治方式。


　　主張神醫者的聖經根據

　　主張神醫的人，常引用許多有關神要醫治我們的疾病的應許，作為應當尋求神醫的根據，其中最主要的有：
　　「又說，你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事...我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的」(出十五26)。「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」(太八17；參賽五十三4)。「因祂受的鞭傷，你們便得了醫治」(彼前二24；參賽五十三5)。
　　上述這些應許誠然告訴我們，神必要醫治我們的疾病，但並沒有說神必要在何時、用何種方式來醫治我們。
　　主張神醫的人，也引用這些經節，將身體的得醫治，包括在基督的救恩之內。他們認為疾病既是從罪惡來的，而主耶穌的救贖既然擔當了我們的罪，當然也擔當了我們的疾病，所以吃藥、看醫生，是不相信主耶穌救贖的能力，因此是一種犯罪的行為。其實，基督所成功的救贖雖然包括了我們的靈魂身體(帖前五23；約參2)，但這整個救贖的完滿成就──身體的得贖──還有待將來(羅八23)。在這之前，我們的身體還會衰、老、病、死，嚴格地說，世上難有一個完全健康的人，我們身上都有不同程度的疾病。因此，我們的身體得醫治，不能與靈魂的得救相題並論。今天，神也許醫治，也許不醫治；神也許用超自然的方式來醫治，也許用自然的方式來醫治。無論如何，都有祂的美意。


　　聖經中的神醫和今日的神醫不同之處

　　
　　 (一)動機不同：今日所謂的「權能布道」，動輒以神醫為號召，吸引人來聽福音、相信主耶穌。但當日主耶穌和祂的門徒們傳道時，從來不打神醫的旗號，隻是在遇見病人時，自自然然地行了出來，絕不是在事先特意聲明而為；並且在病人得了醫治之後，還常常囑咐他們不可宣揚(參閱太八4；九30；可三12；五43；七36)。

　　(二)方式不同：說來奇怪，今日那些聲稱有醫病恩賜的人，差不多總是在他們預先妥為安排的環境中，在教堂裏，在電視攝影棚前，在舞台上，按著他們特定的節目演出，進行他們的醫病。但聖經記載的醫病方式，或在家裏，或在街道上，隨遇而為，絕無預先的安排。

　　(三)效果不同：今日的神醫，雖然治愈了一些病人，但大部分卻醫不好，並且許多當場宣揚得著醫治的事例，在過後很短的時間內(快者次日)，舊症複發。對於這些沒有奏效的情形，神醫家往往諉咎於病人，說他們沒有信心。但當日主耶穌自己醫病，不隻是話出或手到病除，祂還應許門徒說：「手按病人，病人就必好了」(可十六18)，並未設定任何得醫治的先決條件；其後使徒們的醫病，也是「全都得了醫治」(徒五16)，效果百分之百，沒有一個不是當時立即好了的，絕沒有過了許久才漸漸好的，更沒有不能醫好的。

　　(四)施醫與否不同：今日的神醫，雖然效果不彰，卻企圖醫治所有到他們跟前的病人。但主耶穌並不對所有的病人都施予醫治，像在畢士大池旁有許多病人，聖經隻記載祂醫好那個病了卅八年的病人(約五3~5)。使徒保羅雖曾醫治過好些病人(徒十四8~10；廿9~12；廿八8~9)，但對他的同工提摩太、以巴弗提、特羅非摩，當他們病了，卻都不曾施行超自然的醫治(提前五23；腓二25~30；提後四20)。

　　(五)態度不同：今日的神醫喜歡吹噓自己的成就，誇耀自己的虔誠和恩賜。但彼得卻特意否定自己，他說：「為什麽定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？」(徒三12)。


　　異教徒也作超自然的醫治

　　著名的靈恩運動者趙鏞基，在他的書《第四度空間》裏也承認說：「不是從神而來的人卻能行神跡，這種現象我在韓國屢次遇上。我們見過和尚行神跡；有些練瑜迦術的人在冥想中得著痊愈；日本的佛教組織『創價學會』，在聚會中常叫人得醫治。」又如北京的一個氣功大師嚴新，曾到舊金山表演許多特異功能，也能用氣功治病。


　　奉主名行的神醫一定正確嗎？

　　有人說，我們行神醫與異教徒完全不同，因為我們是奉主的名，也是為著傳主的道作的。他們忘了主耶穌曾預言說，將來有許多作惡的人，也奉主的名傳道，奉主的名行異能(太七22~23)。撒但不但會裝作光明的天使(林後十一14)，它也會冒充是基督自己(太廿四23~24)。所以奉主的名行神醫，仍難保證必然是正確的。


　　過度注重神醫運動的不良後果

　　(一)容易導致信徒對神和自己產生錯誤的看法，因為不明白神為何醫治別人而不醫治自己，因而對神的慈愛發生疑問，更對自己的屬靈境況產生不必要的不滿和自責。

　　(二)容易使人受邪靈的欺騙，而不自知地崇拜真神以外的人事物。自命具有醫病恩賜的人，或自認憑信心得痊愈者，成了大眾的偶像。

　　(三)容易使人對主產生誤會，誤認祂是一位治病的耶穌，以為祂的救恩是要給人今世的健康、福樂，以致在教會中造成一股功利主義的風氣。

　　(四)容易使人重視外表能夠眼見的異能，而忽略了內在靈命的追求。久而久之，傾向於隻喜歡參加靈恩的聚會，隻讀有關靈恩的書籍，最後形成門戶之見或偏見。

　　(五)容易陷入自我中心意識。念念不忘病得醫治，一味祈求擺脫病痛，隻顧自己，而忽略了周遭的人事物。



　　(五)信徒對神的醫治應有的認識


　　聖經中有關醫治之神的啟示

　　(一)祂「是」醫治人的神(出十五26；申卅二39)；祂又差遣愛子主耶穌來到地上，作了有病之人的醫生(太九12)。
　　(二)祂「能」醫治人一切的疾病(詩一百零三3；路五17)；所以在主耶穌看來，人的疾病沒有一樣是「難」醫的，都是「容易」的(參可二9)。
　　(三)祂「肯」醫治到祂跟前來的病人，因祂滿了慈心(可一41)，並非不能體恤我們的軟弱(來四15)。
　　(四)祂「曾」醫治人各樣的疾病(新舊約聖經中治愈的事例不勝枚舉，具代表性的經節為：太四23~24)。
　　(五)因此，祂今天仍要醫治人的疾病(可十六18；雅五15)。


　　聖經有關神醫治的情形的啟示

　　(一)神並沒有醫治每一個身體上有疾病的人，例如祂在畢士大池子旁，在許多病人中，隻醫治了那一個病了三十八年的人(約五2~8)。
　　(二)對於同一個人，神有時施予醫治，有時不施予醫治。例如主曾醫治保羅的眼睛(徒九17~19)，卻未答應除去他肉體上的刺(林後十二7~9)。
　　(三)施醫與否的主權在於神，祂不受人的禱告或虔敬表現的限製，有時祂甚至醫治不信的外邦人(王下五1~14)。
　　(四)祂的醫病並不是事先安排好的，都是碰到了就醫，且一醫就使病「立時」痊愈(太八3，13，15)，僅有三次是等作完了極短時間的手續後才痊愈的(可八22~26；路十七11~19；約九1~7)。總之，主的醫治並不需要任何複元的時間。
　　(五)在人的一生中，所有身體上的醫治都隻是暫時的，並不能除去肉體死亡的必然性(活著被提的人例外)。


　　聖經有關神醫治的方式的啟示

　　(一)主耶穌醫病的方式多樣化：手摸病人(太八15)；開口吩咐(太九6~7)；唾沫和泥抹病人(約九6)；病人摸主的衣裳繸子(太九20~22)等等。
　　(二)有時，醫治時不需要祂親自在場(太八5~13)。
　　(三)主耶穌暗示祂並不反對借助於醫生和藥物(太九12；路十25~37)。
　　

　　聖經有關醫病恩賜的啟示

　　(一) 祂也「藉」人來施行醫治，祂所使用的人包括先知(王下五1~14)、門徒(太十1)、使徒(徒三1~7)和有醫病恩賜的人(林前十二9)。
　　(二)神的醫治並非全部須經過有醫病恩賜的人來施予，例如沒有醫病恩賜的長老也可以按手治病(雅五14~15)。
　　(三)藉醫病恩賜者的醫治，有日漸減少的趨勢。例如保羅給人醫病的次數，隨著時間流逝而越來越稀少，到他晚年時，他自己和同工們病了，不曾施醫(加四13~15；林後十二7~10；腓二25~30；提前五23；提後四20)。
　　(四)病得醫治，並非因那些有醫病恩賜者的虔誠和能力(徒三12)。
　　

　　聖經有關得醫治的條件的啟示

　　(一)彼此認罪，互相代求，可以使病人得醫治(雅五14~16)。
　　(二)病人本身的信心(太九22，29)，和別人的信心(太九2)，都有助於使病得醫治。
　　(三)靠主耶穌基督的名(徒三16；四10)。
　　(四)抹油(雅五14)。(注：關於『抹油』的屬靈意義，請參閱第四篇『生病了，你該怎麽辦﹖』中的『請教會的長老來抹油』一欄)。


 

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