幽默的禪， 微笑的然

幽默的禪， 微笑的然

自六祖慧能後，禪的含義漸漸地從傳統的“禪那”轉向與行住坐臥緊密相連的生活禪。即在生活動態的瞬間，以各種參究方法直指人心，徹見本性；例如，機鋒，棒喝，話頭，等等。許多人熟知這些禪宗公案；但他們卻很少關注生活中最普通的禪 – 幽默。知識的發展，使得人越來越熱衷於思考。邏輯的鏈條將人的覺知緊緊地捆綁在語言的SENSE。從而使得“心”與真實存在產生隔閡，走向“我思故我在”的膚淺。然而，所有禪宗方法都是為“直入人心”，而創造機會。機鋒與棒喝就是為阻斷人們頭腦中的意識流；造成頭腦意識流的短暫停止，從而使得“心”瞬間顯現。如有止觀功夫，此時行者就有可能瞥見“心”的本性。而幽默也具有此相同的功能。如果仔細觀察，人們不難發現幽默產生在與正常邏輯相違背的情況下。正因為與COMMENE SENSE的邏輯相反，頭腦中意識流的慣性得到了短暫停頓；所以“心”就顯現。中國人將這說成“開心”是恰如其分。“心”開的那一刻是快樂的。西方對幽默有另一種說法，即上帝通過它來嘲笑“智慧果”（邏輯思維）那卓越的愚蠢。幽默的禪意是顯而易見的。

說到這裏，人們不禁要問。如果幽默也是禪機，那麽怎麽沒有人通過它而明心見性呢？這就涉及到佛教唯識理論了。唯識論是先輩聖人的經驗表述；它指出，邏輯思維不僅主導了人的當時行為，並且在潛意識裏播下認知種子（識）。此認知種子對將來行為產生影響，並表現為習性；即下意識行為。例如，如果人對某種美食有較強的歡喜認知；潛意識中的此認知，使得他在以後麵臨此美食時，即使無思維也會有一種不由自主的行動或者心理意向。佛教將此類潛意識統稱為“業障”。所有業障都是二元對立的，即喜歡與排斥。而笑就是一種對立平衡點附近的顫動；業障越大，顫動越烈。它使得人無法瞥見真實心性。近日，有個網民說自己是佛，已經悟道。出於好奇，筆者問他：“會笑嗎？”。回答內容證明此人不可能是佛。因為這句話不僅僅是機鋒，而且還重疊著一個嚴肅的問題。“會”與“不會”都不是“於無所住”；更進一步，佛是不笑的；最多隻是微笑。廟裏從來沒有笑的佛像，隻有笑的羅漢。這是因為佛沒有業障。釋迦拈花時，迦葉也僅微笑而已。而此微笑，已經是通透存在的然了。它也使得禪宗心法不立文字，又代代相傳。而在修行道路上，低的笑感往往意味著禪修的深入。

十六字令 - 然

然，梅蘭竹菊照怡漫 溯桃源，桑蟬潤幽然。
然，琴棋書畫沐馨涵 朝天悅，睿智於浩然。
然，行住坐臥盡尤參 承無意，正道曲自然。

[yfz9465]

回複 '天下本無事2006' 的評論 :
你說的很對。佛教中有大圓境智的境界。

[天下本無事2006]

回複 '西方朔' 的評論 : 您好,我是一名佛教徒.您提到您對佛教沒有任何研究.那您憑感覺說它像玄學是可以理解的. 但您叫佛教圓圈教我倒覺得挺貼切. 換句佛教的話說就是圓融.也是無礙的意思.在大修行人的心裏,沒有與外境和與自己內心的衝突.所以他們有時的說法給人一種"圓圈"的印象. 但這是一種大修行人內心世界的表達.而不僅僅是文字遊戲或阿Q精神. :) 個人的一點淺見,和您探討.

[yfz9465]

你的問題挺好。它關係到人生中精神與物質的關係。這也是一個古老的哲學問題。從思維（二元邏輯）的角度是無解的。真正的出路在“形而上”，也就是你說的玄學。
問題是： 玄學是虛無的嗎？ 有些人甚至質疑儒家心學也是虛無的。的確，對自大（思想的奴隸）的人來說，他們總在否定玄學。不走入精神，人永遠無法知“道”精神。反而會從自大的角度去否定精神。這些人可笑，也可悲。實際上，一個問題就能提醒這些人。
人能騙別人卻永遠騙不了自己。那個能識別自身謊言的東西就是心。可是，我們對自己的心究竟又了解多少呢？ 人生如果有意義，這就是最關鍵的地方。
彌勒不是當今佛，而是下世佛。去看看經典。
哭是一種執著的情緒，所以它不在平衡點；而笑不是一種執著的情緒。你能執著笑嗎？

[西方朔]

彌勒佛的笑應該超越了微笑的幅度。如果連與生俱來的七情六欲之一或全部都是業障，那我等人類豈不是太無辜了。那樣的話，何必給我們人類繁衍功能。
“笑就是一種對立平衡點附近的顫動；業障越大，顫動越烈。它使得人無法瞥見真實心性”。那哭呢？。我對佛教沒任何研究。憑感覺我覺得很像玄學。玄妙的人凡人永難明白其真。總感覺佛教是橫豎都有說法，我曾經給它起名叫圓圈教。不好意思，在下膚淺愚鈍。說說真心想法罷了，大師見諒！。