達 理
人 為 何 許 人 也
12- a. 宗教人
我們無法想象一頭母牛向上帝祈求讓它能夠順產，無法想象一匹狼感謝上帝讓它捕獲和殺死了幾頭羊，也無法想象一頭大象祈禱，讓它母親的靈魂得到永遠的安息，更無法想象一隻猴子激情四濺地宣稱，它乃徹底的無神論者。在所有的動物裏，人是唯一的一支，他的大腦遺傳性地被裝置成，可以來破譯和錄製一個宗教程序。
蜜蜂的社會生產蜂蠟和蜂蜜；人類社會除了其它的文化產品，還出產一種宗教係統。這裏潛藏著人同猴子的另一個遺傳疆界。猴子沒有深入到宗教領域的遺傳護照。任何教練員或馴獸師都不能在最聰明的猴子，最狡猾的獅子或是最具有想象力的海豚的“腦袋裏麵塞進”任何宗教的觀念或是情感。任何動物社會也不具備一個，有能力吸收宗教程序的大腦計算機。
就如同語言係統，飲食係統和其它文化係統一樣， 宗教係統也是種類繁多。如果孩子在一個通行英語的社會裏長大，他的大腦計算機就將獲得這種語言係統。如果孩子生長在西班牙，在大多數情況下，他的大腦計算機就將獲得天主教的宗教程序。
12-b. 宗教的起源
有關宗教起源的書，汗牛充棟。從“野蠻人”思維低下的結論出發， 很多人類學家或哲學家去尋找這個前提。他們是先射擊再瞄準。正因為如此，對法國人呂西安.萊維-布呂爾①來講，宗教來源於野蠻人的思維，一個“前邏輯的”和“神秘的”思維，他們用超自然的原因來替代自己無法解釋的自然原因。對愛德華.泰勒②來說，宗教起源於野蠻人的思維，他們沒有能力來解釋睡眠，不眠和夢境，創造出靈魂的概念並以此類推出上帝的想法。
但是，我們可以問問自己：為什麽猴子沒有創造出這些精神的和宗教的概念呢？為什麽人這麽關心或擔憂一些如此形而上的事務，諸如生與死的最終原因，夢境，世界的起源或當人“去過最好的日子”的那個最終目的地呢？如果“野蠻人”麵對太陽的光芒目瞪口呆，結果把這個恒星變成了上帝，為什麽猴子沒有做同樣的事情呢？對所有這些問題我們沒有得到有價值的回答。
我們不知道怎樣，什麽時候以及為什麽一隻猴子的確是無神論者（在希臘文中即沒有上帝），就是說，它沒有能力破譯上帝的概念，也沒有任何的宗教感覺的感受，更不可能一夜之間成為一種宗教動物。有關這個問題，就像中世紀對天使的性別以及一枚大頭針的頭上能容下幾百萬天使的著名的繁瑣哲學爭論一樣，我們有著相當多的科學信息和相當多的證據。
塗爾幹③在神秘世界和宗教世界之間作了一個區分。魔術師，就如同醫生一樣，有著一批顧客群，但是宗教是一個社會問題。猶太教堂，教堂，寺廟總是一個集合社區人們的地方。圖騰崇拜是宗教的最基本的形式。因此，假如我們解釋一下圖騰崇拜的意思，最終，宗教的起源就會被發現。每個氏族崇拜一個圖騰，一般來講都是一種動物。但已經不單純是動物本身。動物代表著氏族。因此，實際上，崇拜著的就是氏族本身。社會是某種比個人高一層次的東西。在一個人出生前它就已經在那裏存在，並且在人死之後繼續存在下去。當崇拜一個上帝的時候，人崇拜著的是他的社會。被奉若神明的圖騰就是被神化了的社會。這就是從塗爾幹上百頁的著作《宗教生活的基本形式》所提煉出來的總結。
塗爾幹，一個偉大的先驅者，為了理解什麽是人類社會貢獻出很多嶄新的觀點，沒有誰像他這樣很好地理解宗教在人類社會的運行中的所扮演的基本角色。 但是，相反他沒有對宗教的起源沒有做出任何解釋。 塗爾幹斷定，要成為一個更高級的人，是社會給了人以上帝的想法，而奉若神明的社會圖騰就是社會自身。 可是，為什麽蜜蜂沒有從蜂房中衍生出上帝的概念，或者為什麽沒有將它們碩大無比的和全權萬能的女王奉若神明呢？為什麽狼沒有將頭狼或是狼群首領奉若神明呢？我們沒有找到令人滿意的任何解釋。 也有人將宗教的起源解釋為“野蠻人”開始尊崇他們的死人。
但是我們碰到的還是同樣的問題。跟猴子不一樣，為什麽“野蠻人”對死人要下葬，----按照烏納穆諾④的表述----，要將他們“安放起來”或是祈禱讓他們的鬼魂得到永久的安息呢？“是因為“野蠻人”想要平息自己所愛之人的死亡所引起的痛苦，就編造出一係列另一個生命，上帝和與之相關的亂七八糟東西來”，一直以來堅持這樣的理論或是更準確地說詭辯的人們如此斷定。
但是，為什麽對自己的孩子或所愛者的死痛苦不堪的猴子，沒有創造出“一係列另一個生命和上帝的亂七八糟東西呢”？進化論者企圖解釋猴子如何變成具有宗教性，然後就不再是猴子的所有論點，都無法給我們指點迷津。我們應該感到高興的是，至少目前，我們在努力探索和發現這個係統是如何運轉的，是如何進入到人類大腦中的，並且如何變化成了一個受情感機製製約的生物文化程序。
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① 呂西安萊維-布呂爾 Lucien Lévy-Bruhl 1857.04.10－1939.03.13，俄裔法國社會學家、人類學家和哲學家。他出生於法國巴黎，逝於該城。
② 愛德華伯內特泰勒（Edward Burnett Tylor，1832－1917），英國文化人類學的奠基人、古典進化論的主要代表人物。
③ 埃米爾尠爾凱姆（洀椀氀攀 Durkheim，1858年－1917年），又譯為塗爾幹，迪爾海姆，法國社會學家，是社會學的三大奠基人之一，主要著作是《自殺論》及《社會分工論》 。
④ 米格爾.德. 烏納穆諾（Miguel de Unamuno 1864-1936）西班牙作家、哲學家。生於畢爾巴鄂，卒於薩拉曼卡。是“九八年一代”的代表作家，20世紀西班牙文學重要人物之一。
12- c.對上帝之饑渴：有神論者
人跟猴子都感到有要吃飯，要喝水，要睡覺，要交媾的願望。正如我們所見的那樣，沒有饑餓，人不會去吃飯。僅僅是人，才從他稚嫩的童年就感到對上帝的饑渴。宗教，猶如食品，是受到來自大腦的情感機製的控製。“是社會將這些概念塞到孩子們腦海裏的！這是一個教育問題！”有人十分天真地說。
我們再次堅持強調，在大腦計算機裏，不能塞進任何事前遺傳計劃沒有在大腦計算機的硬盤裏，預見到的文化程序----宗教的也好還是什麽別的也好----。在DNA裏，在遺傳計劃裏沒有一個宗教程序，就好像沒有裝置法語或是英語一樣。但是人的大腦，區別於猴子的大腦，裝置了來刻錄法語或是天主教的設備。盡管上帝不是生來就作為程序刻錄好，可是大腦計算機通過願望的情感機製，推動孩子消化物質食品（母奶）和文化食品：語言和上帝，還有其它的食品。
方濟各
大腦不接受任何別的食品或程序。而僅僅是那些遺傳計劃已經預計到的。由於喝了奶，學習了母語和父母的宗教，大腦計算機支付給孩子一種歡愉感。這種對上帝的願望----或有神論，如果我們願意按照西方的科學傳統，將他翻譯成希臘文的話----的情感機製，準許孩子的大腦計算機吸收宗教程序。
委拉斯開茲《宮娥圖》
基本上在所有的宗教裏，宗教程序的核心是一個被想象和感受為公正和慈祥父親一樣的上帝，他創造出了雲彩與河流，魚兒和飛鳥，光明和陰影，男人和女人。一個指揮著世界大交響樂隊的上帝。那是一個當人在對自己兜裏的錢財最不隨意的時刻，在這遭到親人死亡打擊，兒女的問題或是銀行退票問題纏身，萬念俱灰的時候，前來拯救他於萬丈深淵的上帝。----誠如馬達利亞加①所講述的那樣----一個像莎士比亞那樣的通過人間悲喜劇要對我們“說點什麽的”上帝，在那不同的場景裏出現過希特勒和亞西西的方濟各②，夏娃和艾薇塔③，巴赫和委拉斯開茲④，尼祿⑤和斯大林，各色人物齊備。不是一個單一的聲音，也不是一個單個的人物，而是一個樂隊或一整本劇合在一起意味著點什麽。
艾薇塔
人類學家不卷進也不遠離----在我們看來----關於上帝存在的神學探索。生物社會人類學家能夠證實以及核實的是：
1）所有類型的人類社會都形成了一個帶有上帝的宗教係統，他是造物主，代表天意，公正仁慈，解救人們於“死亡夢幻”的現實困境之中----巴勃羅.索洛薩瓦爾廣為流行的歌曲《馬伊特》⑥的歌詞----；
2）人的大腦計算機從幼年就開始通過適應和壓力的情感機製來吸收這個程序；
3）隨著人們已經接受這個程序的程度，每當跟上帝講話，相信上帝時就得到一股巨大的心理能量並且間接的身體能量，感受到他的熱愛，他的庇護和他的友情。
尼祿
很多人的每一天是以向上帝祈禱和把自己交到上帝手裏開始的。感到自己受到上帝保護的人，麵對每天的各種問題，時運不佳和各種不幸並且要戰勝自己的焦慮，恐懼和煩悶時，會準備得更充分並且表現出更有把握。如果氧氣是讓人們能夠思想，感覺和生活的能量的話，上帝的存在，對信徒來講就是一股能給自己信心，希望和愛情充電的能量。
就如同食品一樣，信徒們保持著某種每日的“進餐”：公共的或私下的祈禱；如在麥加，猶太教堂或基督教堂裏禱告的那種宗教儀式，以及其他各種如此眾多的儀式，並從中得到部分心理能量。“安拉對阿拉伯人來講就是一切”----埃及電視台的一位官員對我講（1976，埃及）----“你的事情可以進行的好或不好。但是你感到安拉就是你的父親而他知道你做的事情。安拉對一個穆斯林來講，是最大的力量。”
“當我感到情緒低落，非常壓抑的時候----一位電視製片人（好萊塢，1984）對我說----，我就進到教堂裏。我跟上帝講我的所有問題。然後經常就是全新地從教堂裏走出來。聖餐是我的興奮劑。”拿興奮劑來做比較，我們覺得不是喪失理智的。一個不可否認的科學現實就是，正如在開羅的穆斯林或在好萊塢的天主教徒所承認的那樣，他們從對自己的狗，對自己的妻子或對上帝的親密----在不同的領域裏----當中得到一種心理能量和一種非常有益的間接身體能量。
《畢爾巴鄂注冊的瑪利亞》電影海報
事實上，信徒對上帝所感到的愛和信任是一種真正的情感興奮劑，它“鼓舞”著他，讓他“樹立起信心”，“幫助他繼續活下去”，這都是些恰當的大眾表述。“二十多年裏每日每夜，我都是得生活在地獄裏。我一直崇拜的丈夫，跟我始終全身心地愛著的弟弟之間，相互仇視得要死，甚至有一天兩人都拿著刀，威脅要殺死對方。而最壞的就是兩人之間還有生意，而沒有辦法將他們兩個分開。所幸的是生意還一帆風順。我每天都早早地去做彌撒和領聖體。請相信我的話，我從那裏得到力量來應付那個可怕的局麵。否則的話我可堅持不下來。對我來說，彌撒就是半個生命。”（地點：聖塞巴斯蒂安，1970）。
這位婦人每天都到教堂裏，去給自己容量有些下降了的情感電池充電。一隻猴子不會在容量下降的時候，去為自己的情感電池在這種宗教活動中充電（另一方麵，也許它的情感電池不像人類的這樣，容量會下降得那麽多）。何塞.馬裏亞.西羅內拉⑦在一次電視采訪（地點：阿雷尼斯.德.蒙特，1987年11月）中對我講，在他處於意誌消沉的極度痛苦的階段，曾經有三次來到馬約爾卡島⑧的同一處懸崖邊準備自殺。當他已經準備投入大海的時候，基督和他的女人----按他的說法----實際上是他們在那個時刻，阻止了他跳下峭壁。
基督在這種情況下是抗意誌消沉，和治愈自殺的一劑良藥或療法。在這個案例裏麵，宗教的作用就如同真正的興奮劑或抗自殺和抗意誌消沉的情感藥劑。
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① 薩爾瓦多.馬達裏亞加（Salvador Madariaga 1886-1978）西班牙外交家，曆史學 家，作家，和平主義者。曾在1934年短期擔任過西班牙第二共和國的教育部長。
② 亞西西的方濟各（意大利文：Francesco d'Assisi），簡稱方濟，生於1182年 意大利亞西西（Assisi，天主教譯名外的中文一譯“阿西西”），卒於1226年，是動物、商人、天主教教會運動、美國舊金山市以及自然環境的守護聖人，也是方濟各會（又稱“小兄弟會”）的創辦者。
③ 艾薇塔（Evita） 是夏娃的昵稱，在當今特指 瑪麗亞·伊娃·杜阿爾特·德·貝隆（María Eva Duarte de Perón，1919年5月7日－1952年7月26日），常被稱為貝隆夫人，出生於阿根廷，阿根廷總統胡安·貝隆的第二任妻子，曾是阿根廷的第一夫人。從備受歧視的私生女到第一夫人的短暫一生，始終同勞苦大眾在一起的經曆感動無數人，據此被改編為音樂劇《艾薇塔》，其中Julie Covington 演唱的“阿根廷，請不要為我哭泣” （Don't Cry for Me Argentina）1977年在英國發行時曾列音樂排行榜榜首，如今已經是世界名曲。
④ 全名迭戈·羅德裏格斯·德席爾瓦-委拉斯開茲（1599年－1660年）是文藝複興後期西班牙宮廷畫師，世界油畫巨匠，對後來的畫家影響很大。
⑤ 尼祿·克勞狄烏斯·凱薩·奧古斯都·日耳曼尼庫斯（Nero Claudius Caesar Augustus Germanicus，公元37年－68年）。古羅馬帝國的皇帝，54年－68年在位。他是羅馬帝國朱裏亞·克勞狄王朝的最後一任皇帝。史書對其評論不佳。
⑥ 巴勃羅.索洛薩瓦爾（Pablo Sorozábal Mariezcurrena 1897 -1988) 西班牙著名作曲家，《馬伊特》（Maite）是電影《畢爾巴鄂注冊的瑪利亞》插曲。
⑦ 何塞.馬裏亞.西羅內拉（José María Gironella Pous 1917 - 2003); 西班牙作家。
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西班牙在地中海的沙灘度假遊勝地。
（發布於哥斯達黎加7.6級地震之日）
12- d.宗教“鼓勵”或“重建信心”的情感機製
“ 在一處漫山遍野長滿櫟樹的山梁上，我遇到了一次令人膽戰心驚的大暴雨。哢啦啦！落下一道閃電，一棵櫟樹如同刀劈得一樣斷成了兩截。啊呀呀，太可怕了！我趕快伸手去抓披肩。披肩早就丟了。我從來沒有出門上哪去不帶著披肩的。在我這聖潔的一生裏從來沒有像那次那樣害怕過。” ( 埃基約爾 --- 納瓦拉 ---1973) 。這個納瓦拉人把貞女卡門的披肩輸入自己大腦程序，當作抵禦電閃雷鳴的保護神。在密林深處遭遇暴雨的時刻，當雷電擊倒近處的櫟樹的時候，她的大腦計算機提醒她，抓緊披肩這樣感到更安全，就如同士兵使用盾牌遮蔽射向自己胸部的羽箭一樣。而在缺少披肩的情況下，大腦計算機就給她釋放出一種恐懼，焦慮不安的情感：“當你最需要盾牌的時候卻把它給丟掉了”。
社會向人們提供了名目繁多的宗教象征物品（像章，畫像等等），來保護你抵禦來自四麵八方無窮無盡的危險。對基督教徒來講，十字架起著這樣的作用，對猶太教徒來說，就是大衛星而對穆斯林來講就是半月。眾多穆斯林人在脖子上掛著 ---- 也許在衣兜裏放著 ---- 一本微型的全本可蘭經。我們無法科學地核實披肩，可蘭經或一個掛在脖子上的像章，是否確實可以防雷公電母。我們可以證實的，作為一件科學事實，就是這些無關緊要的物品 ---- 一旦在大腦裏作為保護盾牌建立起來之後 ---- 製造和釋放出保護，激勵，信任的情感，這種情感使得人可以對付非常危險的局麵。
