在我們每天的生活中觀修苦諦
此即是苦
關於五蘊和苦諦的佛學辯論看上去似乎高深、抽象。但是，若我們真的想要改變困境、脫離苦海的話，理解“我”和五蘊之間的關係是非常必要的。如果“我”是僅僅用來指認五蘊的名言，如果五蘊別無其它，僅為苦諦，那麽，我們解脫困境將可說是黯然無望的了。為了消除苦諦，我們將不得不消除五蘊，也即停止我們的性命！
小乘和大乘的佛教傳統在此有著根本不同的觀點。這種分歧似乎來自於佛教徒對《轉法輪經》不同的解讀。尤其是這句經文“此五蘊之聚即是苦”。對於小乘的學者比如Walpola Rahula來說，這句經文意味著“苦諦”和“五蘊”之間沒有什麽區別。五蘊本身即是苦諦。大乘的學者站在另一邊，解讀這句經文的意思為“不是五蘊本身，而是貪取五蘊才是苦諦。”
月稱菩薩在《入中論》中談到小乘的“我見”：
有計我見依五蘊，有者唯計依一心。（此頌取自法尊法師翻譯的《入中論》）
有人說“我執從五蘊起（五蘊為我），又有人說唯有心識為我”。月稱菩薩為了破除五蘊為我、心識為我的誤見，與他們辯論道：如果五蘊是苦諦，並且如果“我”是在五蘊之內，或者“我”與五蘊相同，那麽脫離苦諦將是不可能的啦。因為我們最終的目標是消除一切的苦，那將意味著要通過消除五蘊，來證得完全的消亡，這難道就是你們所說的證道成佛？
根據小乘的傳統，當曆史上的佛陀，釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟的當下，他的色身和其它的受、想、行、識四蘊仍舊是苦諦。但在大乘的傳統下，尤其在作為大乘佛教一部分的密乘觀點中，五蘊現為多種不同的層次，有一些非常細微。事實上，在密乘中認為，有一個層次的五蘊代表為五智如來，又稱五方佛，五種無始以來的智慧力。因此，根據大乘的觀點，得到完全清淨無染的五蘊是有可能的。我們需要探究這一切不同的觀點，然後得出我們的看法，釋迦牟尼佛究竟是一個普通人最終獲得證悟成道了？或者他是一個已然證悟的佛陀，降臨於此世間來告知我們證悟之道？
阿薑‧蘇美度是一位優秀的南傳小乘佛教的上師，他的教言富有技巧，他說“我們不要去認為是“我”在受苦，而是“此即是苦”。對我們這個程度的人而言，這是非常巧妙的開示，因為這樣一來，我們能夠避免思路混淆－“我”和五蘊是否是一樣的？如果觀修“我在受苦”，我們不得不加入“我”。“此即是苦”這種非個人化的思考方式，我們能夠了知這種每時每刻體驗到的普遍性的苦。衰老和死亡是其中非常粗重明顯的苦。通過靜座觀修五蘊之中種種苦的顯現，我們能在更加根本的層次上理解苦諦。
在喇嘛宗喀巴的《三主要道》中，他用四句優美的頌詞來形容我們的現狀。
四瀑流衝難阻止，業力繩索緊密係，
投入我執鐵籠中，無明黑暗籠罩之。
這是尚未覺悟的眾生真實的處境。在第一句頌詞中，我們看到我們目前所要經受的四種不同的痛苦：生老病死。我們的生命起始於生苦，那是充滿了危險和痛苦；又終結於死苦，死同樣也很痛苦。生命處在生死之間，無論長壽或者短夭，病苦和老苦時時在逼迫我們。好比我們沉溺在這洶湧的四條河流中，在生死波濤間掙紮。
第二句頌詞告訴我們除了生老病死之外，我們被自己過去的行為的業力緊緊的纏繞住了。業力的影響無以逃遁。第三句進一步描述苦諦的真相，從無明之中產生的我執被形容為牢籠。我們最根本的迷惑－無明歸根結底就是我們不了解事物運作的真相。尚未證悟的眾生因此在忍受種種不同程度的苦。
不糾纏，隨它去
這是很常見的，生活中的人們在不同程度上掩飾痛苦，偽裝著一切安好、萬事順利的樣子。因此，當我們開始接觸佛教、探究自心的時候，生活遠比我們原先所想的來得更糟糕。實際上的確如此，但這是我們必須邁出的一步。隻有開始看清事物運作的真相，我們才能對它應付自如，卓有成效。苦諦即在這裏，在五蘊之內，也在五蘊之外；困擾著佛教徒，也困擾著非佛教徒。在這裏，最大的區別是我們稍稍知道苦諦以後，我們有潛力更加正確的看待我們的處境，從而去尋找解決之道。
我們是否真的那麽去做是另外一回事，測試我們到底修行的怎樣在於我們是如何應付問題的。我們都有切身經驗，知道當困難降臨之時會發生些什麽。我們會憤憤不平，繼而沮喪失落，我們怪罪他人，並施行防衛和反擊他人的舉措。盡管他人的過失確實造成了我們的困難，但困難主要的“因”卻在內裏。如果我們失察於此，一味怪罪他人，將我們的困難完全歸罪於外界也許能帶來幾絲勉勉強強的滿足感，但是這種滿足感卻是非常膚淺、有害無益的。因為它妨礙了我們去全麵的了解苦諦和其餘的三諦。
釋迦牟尼佛在講解了第一組因果關係（苦諦和集諦）之後，並沒有停止傳道。假如他這麽做了，我想佛教的修行人與其它的外道修行者相比，隻會更加沮喪和絕望。因為他們隻觀世間別無其它，惟有苦難。與此相反，釋迦牟尼佛在講解了第一組因果關係後，繼續開示了第二組因果關係－滅諦和道諦，滅諦和道諦激勵了我們去做些什麽，而非僅僅沉湎於挫折無望中。佛陀講授了第二組因果關係，我們大可不必對現狀絕望，因為治愈困難的療方確實存在！
糾纏於問題並不能令它消失，反而使問題來得更糟糕。糾住問題不放，將導致情緒黏連著問題，而沮喪失落、憤憤不平；有時，情緒甚至會黏連上自己而揮之不去、失魂落魄。好比拔牙是很疼，但與膽顫心驚的坐等在候診室裏相比，拔牙的疼實在痛快的多。相似的，當其他人傷害我們時，內心糾纏於不公平的遭遇或者其他人的殘忍，隻會在我們自己的心識中增加困擾和難受。困擾自心所感受到的傷害，經常遠遠多過於境遇本身所能造成的傷害。
在此，我發現小乘的教法非常有效：“隨它去”。做到“隨它去”也許很難，但這真的要比“糾纏它”來得容易，牢騷太盛防腸斷，風物長宜放眼量。意識到這些困難隻是暫時的，就如同一切無常的事物。它終將消逝，退一步海闊天空，將帶給我們更寬廣的空間去思考解決之道。這是無常美好的一麵：我們珍愛的人和事無可永留，但是困擾我們的人和事也無法常在。
“隨它去”從道理上講很美好，但是我們確實不容易做到，因為我們不習慣如此。有一妙法是嚐試從不同的角度來審視這一問題－它是如何發生的，我們的心識又是如何卷入其中的，他人的處境和立場又是怎樣的，等等。與其沉湎於困擾、糾纏於如何盡可能快的解決它，如果我們取而代之，試著分析在紛擾的人和事中我們所處的角色，也許我們有機會可能“隨它去”。如果僅從外境觀察，看待困擾我們的人的事都由外界造成，將妨礙我們看清它們真實的“因”。用我們的理智，而非糾纏於心識中的情緒和我們自己的角色定位，我們能夠發現其中的主因是內在的，從而更容易的“隨它去”。
