3.從無明走向智慧

煩惱是苦難的前身，如果把苦難比作是果實，煩惱就是苦難的種子，或者幹脆你就認為他們是一回事，也未嚐不可。

在這點上，佛經上講解得非常詳細透徹，見思煩惱，塵沙煩惱和無明煩惱，分門別類，這個那個，旁征博引，但是沒時間的話，也不用去仔細研究，為什麽呢？

釋迦牟尼他老人家是大夫，是大藥王，你去追隨他老人家，希求達到圓滿智慧恒久快樂的人生，他老人家給你藥之前，必定給你個詳細的診斷，如果哪個大夫隻給你藥，不給你診斷，哪怕是再好的藥，再好的大夫，恐怕你不敢吃這個藥，一個道理。

但是話說回來，他老人家知道不給我們個道理，我們也不會心服口服追隨他老人家。診斷的過程，實在也是教化我們的過程，《地藏經》上講，我們這個世界的眾生，“剛強難化”，這不是在讚揚我們，是他老人家把我們看得清清楚楚。

哲學佛教，就是人們把他老人家的診斷書當成了目標，忽視了看病得健康，才是最重要。實在是冤枉釋迦牟尼他老人家不說，最後還以為自己也能給人家開藥治病，論長論短。成了庸醫，害了自己還是小事，妨礙了眾生，罪就大了。

煩惱，說到根本，就是一個，無明，展開來說，無窮無盡。

什麽是無明？咳，我也問過這問題，要不怎麽無明呢。

無明就是沒有光明，沒有光明，就是心處愚暗，白話就是愚昧。想想看，眼睛看不到的時候，處處碰壁，那麽我們心處愚暗的時候，當然什麽也看不清楚了，這個那個的煩惱，跟著就來了，比如我這個，我那個，這個對，那個錯，你你我我，好壞美醜，高低上下，顛倒是非，妄想，分別，執著，貪吝，嗔恚，愚昧，傲慢，多疑，這個那個一大堆，都是這個無明帶來的。

無明，讓我們百病纏身，不能自拔。

還是《地藏經》上說的，我們這個世界的眾生，“起心動念，無不是罪”，心處無明，能不是罪麽。經常看到“佛光普照”，就是讓我們的心走出愚暗，當得到智慧的時候，愚暗自然消失。

所以，釋迦牟尼他老人家住世八十年，講經說法49年，主要就告訴我們怎麽去掉無明，得到智慧，而且得到究竟圓滿的智慧，不是一般的智慧。佛經的話就是“般若波羅蜜多”，《心經》上說“菩提薩捶，依般若波羅蜜多故。心無掛礙，無掛礙故。無有恐怖，遠離顛倒夢想、究竟涅磐。三世諸佛，依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。”
按照現在的說法，就是你要得到究竟圓滿恒久快樂的生活，成為覺者，智慧，就是靈丹妙藥，沒別的。

要不怎麽叫《心經》呢，這是最重要的開示，簡直是提拉著耳朵告誡我們了。

那麽什麽東西帶來的無明呢？抓住了這個，才能對症下藥，消除無明。

《楞嚴經》上佛說的，“知見立知，為無明本”，說白了，是我們自以為是的小聰明小學識，就是這個無明的根源，看來真的是聰明多處煩惱多啊，要想大智慧，就要放棄小聰明，老子講的“絕聖棄智”，一個意思。所以，凡事多問為什麽，越問為什麽越多，越問越糊塗，這就是無明。大智慧的人，不問為什麽，嘴上不問，心裏也不問，不但心裏不問，心裏“問”這個念頭都沒有。
是非怎麽出來的呢，就是“為什麽”太多鬧出來的，你的為什麽跟他的為什麽不一樣，是非就出來了。

我太笨，沒辦法，可是釋迦牟尼他老人家一點不嫌棄我，苦口婆心，這個法會上，從這個角度說，那個法會上，從那個角度說，還有那麽多的大菩薩現身說法，反複演練給我們看，幫助我們認識，我還嫌他老人家嘮叨。我不是愚癡無明是什麽呢。

我也是從久遠劫前久經六道輪回到了今天，還是一身汙濁，愚癡暗鈍，釋迦牟尼佛到這個世界八千次示現拯救我，真的慈悲到了極處啊。

能不頂禮麽！

追隨他老人家的教誨，如說修行，得大智慧，才是最大的供養。

 

 

 

[水波藍影]

想做到不無明，挺難的。