律法是恩典的敵人嗎？

改革宗神學的主流認為,保羅屢次強調的“不在律法之下，而在恩典之下”並不表明信徒應該與律法完全疏離，而是說，我們不是通過遵行律法而得救或稱義，但是律法對我們有其它的用處：1）律法成為我們成聖的鏡子，2）律法成為我們成聖的方向，3）律法成為我們生活的框架。一個有了新生命的人自然會守神的律例。

加爾文說，大衛對律法的讚美與保羅的主張並不矛盾。因為保羅所證明的並不是律法對重生之人的功用，而大衛所說的是：對於那些已經被內在的賜下順服之心的人，律法的苦味就變為甘甜，他們可以藉著對律法的研讀而蒙受上帝的引導和恩賜。

而本文所要探討和駁斥的是另一種完全對立的觀點，這種觀點不承認律法對基督徒有任何正麵作用，他們的經文根據是：
1）但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法（筆者注：這一類把律法描寫為枷鎖的表述似乎確實很難與“使人自由的律法”這樣的話相調和，“現在為什麽試探　神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？”）
2）“律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。但這信既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。”（律法是為低層次的人設立的）
3）“沒有律法罪是死的。我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我”（這話更厲害，好像律法是人追求聖潔的絆腳石）

也許在我們急匆匆地借題發揮之前，應該先注意一下“律法”這個詞在新約裏的多重含義，它不僅可以指上帝所頒布的一套行為準則，還可以用來指代整本舊約聖經（不僅是其中的道德律令，還包括聖經所記的事件和預言）。當我們看到“你們的律法不是說......?”這樣的話，不要以為這裏的Law就一定是指摩西律法書中的律例和典章，因為很多所謂“律法”上的話其實是出自詩篇，而且其內容也未必是一套命令和法則——請看一個例子 “這要應驗他們律法上所寫的話，說：‘他們無故地恨我。’”今天的人很難把這句話跟Law聯係起來。

另外必須注意一處中文翻譯的問題，有一處譯作“遵行律法”的地方，其原文結構是“works of the law”而非“obey the law”，這個差別並非無足輕重。“works of the law”是既成的而非展望性的，它不是針對當事人今後怎麽做/是否有可能行善這樣的問題，而是關於已經做過的事該怎樣定性、評價和酬報的問題。當保羅斷言沒有人能憑著“works of the law”稱義，他不是在探討人“今後”是否有能力做討神喜悅的事，而是指出，我們已經交上了不合格的考卷——因此“works of the law”其實是我們一生的（犯罪）事實記錄。

保羅跟猶太人辯論的焦點不是“人是否有潛力遵守律法”，而是關於那些猶太人已經做過的事、一直在做的事、習慣去做的事、引以為榮的事——那些事倒底是義行還是惡行？那些事（或者說猶太人所做的工）可以用來向上帝邀賞嗎？還是會招來上帝的憤怒和報應？或者，這些事本身雖不是罪，但卻並不是當事人的光榮，而是在見證他的罪？就好像違章者收到的罰單，它是當事人的恥辱，但罰單本身卻是代表了法律的尊嚴。

請來看加爾文對“禮儀律”意義的解說，這對我們的理解非常重要——畢竟，在那個時代的猶太人社會（或猶太化的群體）中，人們一聽到“律法”一詞，首先想到的一定是種種儀式和禮節——比如獻祭、割禮、安息日及各種節期的操作規程(包括給先知修建墳墓)，而不是像今天的人一樣，對律法的第一印象是種種道德規範（諸如公正、誠信、仁慈等）。

加爾文說，“在理解保羅所寫以下的經文時難度較大：“你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，上帝赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來，又塗抹了在律例上所寫攻擊我們有礙於我們的字句，把它撤去，釘在十字架上”（西2：13－14）。此處所說的似乎是把律法的廢止更推進了一步，仿佛我們現在與律法中的律例已經沒有任何的關係了。

------在猶太人的儀式中更多的是認罪，而不是除罪（來10：1；參考利16：21）。既然猶太人是用潔淨來取代自己，他們的獻祭除了承認自己犯了死罪之外，還成就了什麽呢？他們種種潔淨的儀式，除了承認他們自己的不潔淨之外，還成就了什麽呢？因此，他們是在不斷地更顯明他們的罪過和不潔的“字據”。但是，雖然有了這樣的證據，並沒有從中釋放出來。因此，使徒寫道：基督“作了新約的中保，既然受死贖了在前約之時所犯的罪過”（來9：15）。所以，使徒稱這些儀式是有礙於那些遵行之人的“字據”這是正確的，因為藉著這些儀式，他們公開證明了自己的罪過和不潔。”
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我們還可以再加一句，給先知修建墳墓的活動（儀式），除了見證這個民族常常殺害先知之外，還成就了什麽呢？

當然，律法一詞並不單指禮儀律，詩篇的很多部分也被保羅冠以“律法”之名，但這些形式各異的“律法”在功能上卻是驚人的一致，在保羅看來,舊約律法上的話(包括詩篇,曆史書這些沒有被今天的人劃為律法書的書卷)有一個首要功能:指證被告者的罪：

因為我們已經證明，猶太人和希臘人都在罪惡之下。
就如經上所記，沒有義人，連一個也沒有。
沒有明白的，沒有尋求神的
都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。
他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裏有虺蛇的毒氣。
滿口是咒罵苦毒,殺人流血,他們的腳飛跑。
所經過的路，便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道。
他們眼中不怕神。
我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在　神審判之下。”
——請注意，在這段經文中的“律法”明顯是指上文那首控訴罪人的詩。在這個意義上的“律法”，或者說“罪和死的律法”，其性質是法庭對當事人罪行的指證、確認和宣判。

因此律法首先給人的印象不是告訴人今後該怎樣做,而是對人的犯罪事實進行記錄,認定和宣判(詛咒)。保羅讓我們看到,上帝的宣判已經做出,死亡是誰都逃脫不了的結局，因為我們的works已經被做了定性(世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀)。

這樣，保羅屢屢提到的“不在律法之下”這句話不是指著“不必靠守律法來得救”這件事來說的(盡管我們的確不是靠守律法而得救)，更不是說道德律和誡命已經與信徒無關，這句話其實是在描述這一件事：我們已經被稱義，擺脫了罪人（犯人）的身分，總之，在這裏“律法”似乎側重於刑罰條款（對已有的罪行）這方麵的意思，正如古印度一位學者所說“法律是一門關於懲罰的學問”。

讓我們來樹立這樣一種觀念：

凡是犯罪的行動就要受到法律的製裁;反之,如果是善行,就不受刑律的製裁,也就是所謂“不在律法之下”——打個比方，就《服用違禁藥物處罰條例》這條人間的律法而言，凡是沒有服用禁藥的運動員，就與該處罰條例無關，也就是“不在律法之下”。

保羅在很多場合下使用“律法”這個詞的時侯，不是指某種行為規範，而是指對於罪行的懲罰性條款——所以，罪行才“在律法之下”（即與這些懲罰性條款有關），反之，合法的行動就“不在律法之下”（即不被律法所禁止或懲治)請看有關的經文,來熟悉這種表達習慣:

經文：《加拉太書》5:16
但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。
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聖靈所結的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節製。這樣的事，沒有律法禁止。
(可見,“不在律法以下”就是“不被法律禁止”）

另一個例子：提摩太前書第1章：
我們知道律法原是好的，隻要人用得合宜；
因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弑父母和殺人的，行淫和親男色的，搶人口和說謊話的，並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的。

這裏是在說,律法是為了禁止和懲罰惡行,而不是為了禁止善行(例如主在安息日給人治病,如果你像法利賽人一樣判定耶穌幹犯了安息日,那就是對律法的誤用)——顯然，這再一次印證了我的觀點：保羅在很多場合下使用“律法”這個詞的時侯，不是指行為規範，而是指對於罪行的懲罰性條款。

我們也就很容易理解保羅所說的 “若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。”因為罪人、犯人才與律法有關，監獄和刑場是給他們準備的，而不是給遵紀守法的人準備的。我們已被稱義，擺脫了罪人的身分，自然就不是刑律的對象了。所以說上帝的義在“律法以外”顯明出來，因為罪犯才與刑律有關，而已經被稱義的人就被稱為“在律法以外”（就好像一個遵紀守法的人不會被警察找上門來），所以，這句話其實是說上帝的義在這些被稱為義、擺脫了罪犯身分的人身上顯明出來。

反過來說，如果我們還是被禁箍在種種繁瑣的禮儀規條之中，就無異於見證自己的身分還是罪犯，也就是說基督的救贖之工並沒有給予我們無罪者的身分，他的工作失敗了。正像加拉太書所說， “我們若求在基督裏稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！”

當然,並非所有情況下“律法”這個詞都作此解釋,關鍵在於其對象：比如“罪的律”就是指處置罪行的相關措施(而不是說這個律本身是為罪服務,迫人犯罪的),其作用在於使罪結出死亡的果子(即所謂“順著情欲灑種,收敗壞”)；相反,“賜生命聖靈的律”是用來規定“順著聖靈灑種，收永生”。

由此出發，羅馬書的這一類話就順理成章了：律法是罪嗎？斷乎不是！隻是非因律法，我就不知何為罪。非律法說，“不可起貪心”，我就不知何為貪心。

然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動；因為沒有律法罪是死的。我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。

因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。
——（以上經文出自羅馬書7章）
這些話是在說什麽？是說律法誘使人犯罪嗎？不是！這些表麵難解的話，其實含義出奇的簡單——它們無非是指出“以身試法”的後果。

罪早就存在於世上，（魔鬼從起初就犯罪），但人如果謹守自己，不去嚐試這些罪，那就不會受到相關律法的製裁，以致結出死亡的果子。（罪就伏在門前；它必戀慕你，你卻要製伏它）當然，人靠著自己是無法行義的,亞當已經代表所有人選擇了犯罪和悖逆。

我們也要明白“非因律法，我就不知何為罪”是在強調什麽。這就涉及“知道”這個詞在聖經中常有的含義,即“真切的體驗”：（例如，“有一日，那人和他妻子夏娃同房”—And Adam knew Eve his wife）——因此，,“知道何為罪”是指人實際犯了罪，借著律法的製裁而真切的體驗到了罪的苦果。——這不是指人在理論上知道某種行為是錯的。

在這個認識基礎上,“罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我”這句話也很好理解了,其實它就類似於羅馬書的另一段話: “他們既然故意不認識　神，　神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事”也就是說，在神的任憑之下，犯罪的人逐漸喪失了普遍恩典，最終走向滅亡——沒有人願意不走活路反而走死路，所以說他被引誘(deceived)了，——但這是律法（刑法）對他的公義的報應，總之，不是說律法誘騙人去犯罪，而是對犯了罪的人，律法使他走向滅亡，顯出犯罪應有的後果。

我們已經看過加爾文對禮儀律的講解,也就是說,禮儀律是用來見證當事人的犯罪事實——贖罪祭證明了當事人已經犯了罪,否則何需贖罪?如果不是已經沾染了汙穢,又怎麽會有那些洗濯的禮儀(律)?

而且,這類禮儀性的律法,本身並不能贖罪、也不能使罪人得到潔淨，正如希伯來書所反複強調的。

這些儀式的名稱都指向了除罪、潔淨、使人得生命這類美好的意象，然而，由於充當祭司的是那些同樣軟弱犯罪的人，充當祭牲的又隻是比人還低等的動物——它們的血斷不能除罪——因此，名為“贖罪”的禮儀律完全沒有贖罪的實效，而隻是成了對罪人的指證和宣判；同樣，諸般潔淨的禮儀律也不能給當事人帶來潔淨，而隻是顯明他已有的汙穢與可憎。OK.現在,保羅的那句話就順理成章了——and the commandment, which [was] unto life, this I found [to be] unto death.（“不可貪心”這條命令在形式上類似於割禮：
所以你們要將心裏的汙穢除掉，不可再硬著頸項。 申 10:16
[kjv]Circumcise therefore the foreskin of your heart, and be no more stiffnecked. ）正如《羅馬書》第八章3節所說,「律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案。」

很明顯,上文所說“律法......有所不能行的”是指贖罪祭之類的禮儀律無法起到它名義上的作用，因為隻有神的兒子（而不是人間的大祭司和牛樣的血）才能使“贖罪祭”具有贖罪的功效。照樣，希伯來書所說律法漸衰漸舊，直至完全退出曆史舞台的事，也是指著這個說的，與我們今天通常所理解的律法無關。

也許在細微的解經之外，我們應該把握住保羅所針對的背景和當時的流行觀念，那就是猶太人的自義和優越感——他們有律法、有禮儀、熱心於持守各種規條（比如安息日對路程和載重的細致限定），還有令他們自毫的聖殿，總之，他們的血統、文化和日常宗教活動給他們帶來了極大的優越感和安全感——歸結為一句話，“有亞伯拉罕做我們的祖宗”。

他們似乎認為上帝跟他們有了交情，審判的時侯一定會對他們網開一麵，因為他們年複一年、辛辛苦苦的給上帝獻祭、修殿和唱讚歌，沒有功勞也有苦勞——雖然良心和律法都控告他們在實際的言行心思上根本沒有達到“公義、憐憫、信實”的要求，然而他們卻拿著自己為上帝做過的工（割禮、獻祭、禁食、披麻蒙灰）來安慰自己的良心——他們忘了上帝是不受賄賂的，審判要從稱為上帝名下的城起首耶 25:29

耶和華說，你們所獻的許多祭物，與我何益呢?
公綿羊的燔祭，和肥畜的脂油，我已經夠了。
公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。
你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的。
月朔，和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的。
作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。
你們舉手禱告，我必遮眼不看。就是你們多多的祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。
你們要洗濯，自潔。從我眼前除掉你們的惡行。
要止住作惡，學習行善。尋求公平，解救受欺壓的，
給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。
(以賽亞書-- 第 1 章)

猶太人明知自己沒有達到上帝公義的要求,卻沒有謙卑下來乞求神的赦免和拯救,而是采取了一種自欺欺人、粉飾太平的方針，正如我們以上所看到的。他們依靠宗教儀式來誇口，其實是在依靠虛謊和妄想，“你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮......因為外麵作猶太人的，不是真猶太人；外麵肉身的割禮，也不是真割禮。”

正是在這一點上，我們的舊生命與猶太人沒有區別，明知自己劣跡斑斑，卻竭力把自己包裝成素行良好的樣子，以為這些“形象工程”能夠保住自己的優越感、救自己逃脫審判和懲罰。天主教曆史上所積累的一些苦修的惡習、還有今天教會內部種種的反律主義和神秘主義，無不與當初猶太人的愚昧如出一轍。

要知道，上帝所立的標準是唯一有效的標準，自欺是沒有用的，惟有基督以他真正的順服和善功，滿足了上帝公義的要求，使我們得以與上帝和好。在我們重生之後，也惟有按照他神聖的命令，追求聖潔，讓眾人看到我們實實在在的好行為，才能體現出我們所蒙受的救恩，“隻是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。”


現在，我們已經沒有理由持有那種迷信觀念，以為如果我們研究聖經中的道德律,並以此督促自己,就會適得其反,更加激起犯罪的欲望。相反，我們應該感謝上帝莫大的恩典，因為這恩典使我們能像大衛王一樣，渴慕那至尊而自由的律法，在上帝聖言的引導和滋養之下，擁有一個分別為聖、榮神益人的人生。

正如摩西對以色列人裏麵那些蒙揀選的人所做的勸勉：“我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的。 不是在天上，使你說：‘誰替我們上天取下來，使我們聽見，可以遵行呢？’也不是在海外，使你說：‘誰替我們過海取了來，使我們聽見，可以遵行呢？’這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裏，使你可以遵行。”

毫無疑問，我們如果真的愛主，就該遵守他的命令，上帝的誡命不是難守的，因為靠著所領受的信心，我們已經勝過了這個彎曲悖謬的世界。