曆史解密——這才是文化大革命的真正原因？

曆史解密——這才是文化大革命的真正原因？ ——中國人的特質和文化大革命 回首五千年 毛澤東為何發動文革？他的始發動因是什麽？ 雖然研究這個問題已有難以計數的文章，但我認為從分析中國人特質的角度，卻不失為一個新的、可貴的視角和嚐試。老毛的思想多線條而難以一下子概括，但他發動文革的原因肯定不是類似那些反毛的人所說的，是因為老毛年老而失去理智。我倒覺得他們一開始就犯了判斷問題方法上的大錯誤，那就是以小人之心度君子之腹。 認清中國人的特質是一個十分重要的問題。要探討中國的政治，探討中國的文化，探討中國的一切，都離不開對於中國人之特質的了解。探討文革呢？也就自然也要從這個角度作一下文章了。我一直認為中國人的人生觀和人生態度直接影響到中華民族的精神，而這種精神又直接影響到其文化的性格及隨之而來的中華民族的盛衰。這就是需要將中國人的特質拿來剖析和深究的原因。 首先需要做的，就是將中國人的個體的人放在一個集體的範疇內，加以綜合取模。這個集體的範疇應該是中華文化，也即是簡單討論中華文化的特質。什麽是中華傳統文化的特質？我個人認為可以概括為：中庸、調和與隨遇而安。這種特質如果和西方文化特質放在一起加以比較，則更能加以澄清。那麽什麽是西方文化的特質？我認為是一種一往無前的征服自然的奮鬥精神。 西方文化的這種要征服大自然的特質是古希臘時代和文藝複興之後的寫照，使得它能夠最終走上科學和民主的道路。正是這種征服自然的欲望，西方人的思想才有了找尋客觀自然規律的初衷，才有了將模糊不清的認識加以理論化的共識，才有了建立其上的科學的方法論；也正是這種科學所產生的認識，西方人的思想才有了一切以科學來衡量和歸納的武器。在這種方法的引導下，不平等的政治製度和君臣關係就會導致疑問和被推翻。於是，人的自我意識加強了，相應的社會製度也隨之而改變和建立——這就是民主的產生。 相比之下，中華文化的中庸、調和與隨遇而安的特質，就與西方的文化有明顯的不同了。特別不同的地方就是他對於問題的態度。西方人的精神促使他去克服自然和解決問題；而中國人的調和使得他隨遇而安，碰到問題不一定要去解決，還能自我安慰求得滿足。中國人的這種態度固然有其生活的哲理性一麵，但它是一定不能夠帶來科學和科學的方法的。也因為這樣，中國人不去質問人世的不公，不去堅持理論的探討，對問題的解決也沒有科學係統的研究和科學總結的習慣。比如說，很多中國早就開始的手工藝在西方成了一門門學科，而在中國則一直是手藝而成不了學科。中醫就是一個例子，中醫不同於西醫一種病有一種藥方，它一種病可以有十種藥方，大體靠主觀臆測。西醫是去剖開身體診斷身體某處的病灶而得出結論比如說腦溢血，而中醫則從外表觀察病人“氣象”而猜測得出結論比如說中風。前者是科學的方法，而後者是“玄學”的方法。 說到玄學，我就要說這是中華文化的特質的具有代表性的東西了。中國古人無論什麽總要用陰陽消長五行生克來解釋。中醫也是例子。比如這人麵色發白就是肺經沒病，因肺屬金，金白色，肺顯本色為無病。這種玄而又玄的的方法竟成了包括醫學在內的本應是屬於自然科學的操作方法。這也是因為中國人的特質所形成。因為中國人不認為大自然是需要被征服和被透徹地了解的，安於現狀是最明智的，人與自然的調和是最重要的，於是就不去孜孜求得對於疑問的明確解答，於是問題來了就采用模靈兩可的解釋，根據湧上心來的靈感將事情說的讓人似懂非懂。這種玄學的方法用在哲學、宗教和心靈的探索上還是有其非常獨到之處的，但用於探索自然和建立科學則是難以湊效的。 中國人的這種非科學而玄學的思想方法，終於也不能讓自己取得一種更好的政治製度和經濟的社會結構。因為玄學的方法將一切都用模糊籠罩起來，不再需要求得進一步的解答，而且大家都心安理得，安於現狀，一切變得天經地義，不用什麽改變。 西方19世紀對於中國的征服是西方的科學的勝利。這種科學的來源是他的精神特質。那麽，是不是就證明了中華文化的落後呢？我的答案是否定的。我一直認為中國近代落後挨打是政府和政治製度的落後，而不是文化的落後。如果政治製度得到改良，中國就不會再受外族的欺辱。那麽是什麽造成了政治製度的落後呢？我的回答是當時的製定和執行製度的統治階層。我的觀點是，無論什麽文化，都有一定的、適合於這種文化的最佳政治製度。也就是說應該是政治製度去適合一種文化，而不是相反。否則，同樣是封建專製和中華傳統文化的唐朝的鼎盛將何以解釋？ 有人說過中國人是“智慧的弱者”（注1）。但這裏所說的弱者的意思，我想應該是指中國人的中庸平和的性格，而不是中國人的體格和精神品格之“弱”。中國人確實不像西方人那樣有探索和征服的強烈欲望，但有堅韌的忍耐力和與大自然相處的平靜態度；中國人確實沒有西方人的科學的方法和事事求解的追求，但有讓內心取得真正自得其樂的寶貴心得。說到中華文化沒有要去征服自然的態度實在也是中西文化走不同路徑的分歧點。西方人在征服中得到滿足，而中國人在於自然的融洽遊樂中得到快樂。孔家的道理依我看就是不計得失而趨近於絕對的生之快樂。 我個人認為對於西方人而言，科學的進步反而使之生之快樂趨向減少。為什麽我要這樣說呢？因為對於西方人來說，科學的進步是以其哲學的形而上學部分趨於式微作代價。原因是從某種意義上講，形而上是反科學的。而科學的進步之始發點是人對於物質享受的追求。這種對物質的追求就是我上麵所說的引致快樂的減少的根源。因為快樂從此係於物質，物質的獲得就成為快樂的目的。人需要使用種種手段來取得這個目的，取得了就快樂了，沒有取得就沒有了快樂。相反，對於孔子來說，他無所謂得失，無所謂向自然求得額外的物質享受，他的樂不是一種關係的樂，而是趨向於絕對的樂，所以他說：“仁者無憂。。。”。當然，儒學的精髓何止這些，中國人的文化，中國人的性格，也自有其優秀之處。我實在不覺得中國的傳統文化（尤其是其精神成果的方麵）需要感覺比西方文化矮三分。相反，西方文化似乎已經頻頻露出敗相來了。 中華文化的主流是儒學。孔子雖沒有明白說出性善，但從孔子所本的形而上學看去其結果一定是這樣的。但是胡適在他的《中國哲學史大綱》說：“可見他（指孔子）不信好德之心是天然有的；好德之心雖不是天然生就的，卻可以培養得成，。。。”且不管胡先生解釋孔子原意的對錯，我認為這是代表了5。4運動以來中國知識界的認識的主流，即認為人性本惡。 對於19世紀西方列強凶惡的入侵和欺淩，中國人是難以忘懷的。這種侵略行徑讓大多數中國人同意人性惡這一結論。而孔子所尊尊教導的性本善卻是不是已經讓中華民族從內心變得太過於善良和不善爭鬥了？基於這種分析，我想在這裏提出這樣一個問題，那就是老毛當初搞“文革”真正的是發動因為何？會不會就有這方麵的想法——所謂將“聰明的弱者”的中國人的一部分性格導回去“霍布斯狀態” ?（注2） ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 注1：見小雪《論中國人特質》一文，天下論壇。 注2：霍布斯對那種“人對人都是狼”的社會狀態的描述，已成為西方政治學中的一個經典術語：霍布斯狀態。