宗教，與馬克思思想會有相通之處嗎？

黑格爾的辯證邏輯，不同傳統形式邏輯的三段論證：大前題﹣小前題﹣結論，那是由前到後都在演繹，沒有歸納。但辯證邏輯是演繹、歸納交替互用，彌補形式邏輯之不足。演繹乃屬純粹邏輯之學，專欲處理推理結構之自己，不為直涉具體事物。歸納則屬科學方法，是處理獲得外物對象知識的一套論證。辯證既非純邏輯之法，亦非科學之法，而實為一種形而上學方法，將演繹、歸納交相使用，但不是講經驗知識或展開形式架子，而是要澈悟，以透入形而上的真實。辯證邏輯不同純邏輯，故另設三段論證：正題﹣反題﹣合題。正題靠歸納所得予以演繹，正題推導如一直沒有遭遇與實不符的情形，那就暫時無反題，為一原始和諧。然理解無可避免總會遇到不合正題的情形發生，那隨之出現反題，否定原始和諧，形成正反對立之勢。此時需又歸納又演繹，在否定之否定中，消融對立，對立統一，復將正反二題帶入合題，再造和諧。合題成為新正題，仍將遭逢新反題，待重新找新合題......如是者反覆下去，謂之辯證法，是三段論法之外，完全另一種形態的「邏輯」。

馬克思、恩格斯把黑格爾辯證邏輯的歸納演繹之合用，方法借過來，卻將原先專講思辨觀念的核心，即所謂的唯心褪去，換以依據唯物的外部世界以說事，改講自然辯證。我們粗看客觀自然，真像存在許多二分屬性，不過二分屬性是否必定矛盾？對立統一本質是對立還是統一？實有商榷餘地，不好一句話封死。矛盾不已，隻是階級私利結合生產關係之窮物用物嗎？還是自由良知召喚理性實踐之精進向上呢？識者未可不亮察。現實中事事物物，同時也存在三分屬性、四分屬性、多分屬性，沒理由完全不顧。任何客觀事物，硬是須一分為二，甚至強要它相對立、鬧矛盾，道理何在？古時候或隻能作出樸素直觀的原始辯證，現代已啟蒙反思深化思想了，若偏堅持不心即物、非黑即白這類二分簡化思維，便像有點弱智加頑固了！比如說性別，男女之別必定矛盾嗎？男女互補，陰陽相調，其道是否更經常恒久呢？不男不女的雙性人，雌雄莫辨的第三性，據統計佔出生人口1%，難道可以當沒嗎？一涉具體，籠統二分，初步勉強還成，然一較真，在兩極之間大部分還存在許多過渡。像光譜粗言色分冷暖，牛頓析出七色，其實憑肉眼由棱鏡看到的大概六色，牛頓據聖經以七為神聖數字，故定七色，其實分七十色也成，具體事物二分無必然。觀念的問題，若說會從一極轉向另一極還可以，但自然物質各適其式，若要勉為二分，還給套上矛盾對立的鬥爭及由此變彼的轉化，多必方枘圓鑿，乖迕百出。

黑格爾正反合的三段論證，更常喜歡用自己的詞匯表達：直接﹣間接﹣凝成，思辨由抽象經否定而漸趨具體。正反對立，僅屬過渡，矛盾透過淘汰、保留，得以消融aufheben，主觀精神直達宇宙萬物之本的絕對精神，最後客觀化為歷史，集團生命藉辯證過程充實擴大，成就國家天下的客觀精神。黑氏所講，全為主體理性活動時之自覺否定，終通出去及於他者，乃精神之實踐展示。辯證講的是，自由精神由心及物，這應按內容的強度表現予以認定，不能僅作外部相關變動依平鋪的廣度附會解釋。唯物史觀抽去精神理性，眼光一本物質，一切止於純粹外在自然，認為物質決定意識，意識雖也反作用於物質，即所謂主觀能動性，不過隻須作物質之反映，局限於對自然規律的認識與服從。這樣雖也講主觀能動性與客觀規律辯證的統一，主觀始終被動，受製於客觀，不外乎是否定主觀訴求以遵從客觀規律的委婉曲說。如是者心為物役，任由物相害不斷鬥爭為真為常，世上隻剩客觀被動的否定，全無主觀自覺之否定，實屬侈談辯證，為真正邏輯辯證之大顛倒，大糟蹋！人固為物質拘禁，時空限製，精神不能頓時一體呈現，所以歷史常隻是曲折以顯，理性曙光在其中僅僅乍出，隨之明暗恍惚。正因理性光明不以直線前進而以曲線故，黑格爾稱之「理性之詭譎」。人若不能透入理性訴求之實，契於精神不死之永，辯證隻不過是正反合的把戲，一套合理化不是沒你就是無我的原始博弈之託辭。唯物辯證實為奪理故作歪理的辯證，竟拿漆黑一團惡鬥為理，構成觀念災害，氾濫上世紀！

黑格爾《邏輯學》稱他的辯證邏輯，是「關於神的思維的科學」，其內容乃上帝的展示，彰顯創造主的永恒本質和此有限精神前之根源狀況，無所不思，無所不包，終達至最後的對立統一，絕對精神，回歸上帝。按他這番講法，康德若泉下有知，會認為此位後學，已超越哲學範圍想講神學。用哲學講神學，非吾人今生有限之知可以竟功，因為神學隻能交託上帝實現。人若以為滔滔雄辯認得的可說之實，導出的相對之理，便足當作建設歷史巍峨大廈的藍圖，那簡直是在作上帝之事業，而他自己儼然是上帝。不過久坐象牙塔的黑格爾，尚未敢僭妄自以無所不知無所不能，隻是這邊琢磨著辯證邏輯，那邊揣摩著上帝思維。他最多認為，凡存在的，應當即合理的，凡合理的，必定是存在的。其意指：若事物果實在，即符合自己的本質，那一定合乎理性，為絕對精神之發展，普遍理性的實現，都必然會成為現實。日常所見那些幻象、錯誤、罪惡、腐敗，都是暫時的，僅可有可無，偶然存現於一時，終將過去，不過是幻滅的存在，虛假的現實。反之凡合理的，符合最普遍規律的，必然實現，是不會埋沒的現實。黑格爾眼中，實存者非即等同現實，真正的現實，乃屬於必然的普遍理性，絕對精神。他的洞見穿透實存現狀的脆弱與虛幻，激發起人抗拮既定現實的自由精神。但當時普魯士國王和臣民卻把黑氏這個著名的命題，庸俗化說成凡是既成事實的現狀便都合理，竊取辯證哲學的套話作專製政權、警察國家、獨裁司法、言論審查的護符。唯馬、恩哲學獨排眾議，確認黑格爾的意圖，讀出其命題帶來的自由精神革命性，及俗見對之無意或有心誤讀的欺騙性。普魯士這個國家隻是歷史展開過程中必然限度內的合理，仍終究惡劣，政府是以她合理的惡劣繼續存在，並托賴臣民相應的惡劣辯護和盲從。1789年以前法國君主製看來是現實的，有道理的，但大革命使其喪失必然性顯得極其不合理，黑格爾每談及之，總是興高采烈，為法國終由有限的合理再向更高合理性的現實邁進而雀躍。

然而這種富革命性意義的精神自由活動，從唯物主義的馬克思思想看來，隻是定在中的自由勞動，非僅要受國家和社會生活的製約，更自其本質上，不具有獨立自由的自我意識，能自行矛盾外化為己之對立麵而又回到自身完成異化的揚棄。馬克思看自由，前題隻為自然，包括社會政經一切具體現實，所以自由隻是對一切必然的認識，然後肯有目的性地、有計劃性地、有創造性地予客觀世界以改造。世界新舊興替，隻能順應自然，去舊迎新，和平過渡；但舊的若抵抗這種必然性，不願自動消失，那就要通過暴力，革舊佈新。所以黑格爾此著名命題本身，也難逃被辯證法轉為自己的反題，即：凡是現實的都是合理的，隨同時移勢易，凡是現存的都是該滅亡的！流行的馬、恩哲學便是這樣技巧地顛覆了黑格爾，前題懸置人格獨立不倚的自由精神，代之以唯物歷史觀，人隻有順應形勢，破舊立新，才會自由。辯證法一旦到手，馬、恩便與黑格爾決裂。他們乏黑格爾契於宇宙之本絕對精神的指望，想象力所及，便僅能順著自然之勢，正反合圓滑運轉。對於唯物主義者來說，沒有上帝之為普遍理性絕對精神，理性絕對性隻在乎其一時一樣的權用，其合法性在於宣稱他更全麵知道又更全麵掌握對必然的認識。這種認識者，不像黑格爾看後頭是萬物根源的絕對精神，前頭也是普遍理性的絕對精神，眼下一切辯證反覆，無不是上帝思維步步展現的過程。唯物主義者對必然的認識，逾是有信心，逾是以自己的認識為必然，逾難有讓開一步的謙虛，誤以自己成了人盡該得順從之必然。故難怪會有鐵杆馬克思主義者敢喊「人定勝天」，因為既沒有上帝，他就是上帝了。

當然在馬克思本人，歷史唯物主義遠比他身後那班原教旨徒子徒孫內涵豐富，非嚷幾句口號就完。不過正如他說的那樣，任何意識型態在自然條件裡還有與自我表白不一的「隱秘歷史」，馬克思主義也存暗合其種族信仰的先知精神。他由歷史唯物主義解釋的人類進程，實改用經濟學術語包裝另行反映的猶耶宗教歷史圖式，是一寄望彌賽亞引領下完成歷史之終結的救贖史。馬克思並未真離開過神學前題，這為他猶太裔同胞哲學家Karl Löwith所指出。在西方，馬克思主義者多未敢隨便僭分為上帝，但總形同自命上帝差遣的受膏者，誓要解放受壓迫的人民。然而這無上帝的信仰，承負歷史使命感的受膏者，又受誰的差遣？於是萬能的科學、偉光正的我黨便在必要時刻，變身成心悅誠服的崇拜對象，找人效犬馬之勞。既降大任於斯人，唯物主義的彌賽亞，可以全無道德顧忌，做出任何以自然之必然淩駕良知之應然的事情而心無愧疚，這應是馬克思所始料不及的！人之為人，該是怎樣的呢？是一般隻會按自然規律行動的生物？還是有做個人獨特的當然特質？廿世紀卅年代他早期的軼著《1844年經濟學哲學手稿》才全文首發，學界始意識到馬克思唯物方法論之背後，實離不開一隱性唯心史觀。他講人被迫非自願勞動，異化形同動物，是因為人失去了他最為可貴的自由意識，此無疑是一先於其存在活動的確定本質。人類的勞動若同牛馬，那是本質的異化；故當揚棄異化，實現人的復歸，人的解放，人的價值。這樣勞動生產實超出物質的經濟學概念，具有深刻的人道意義人文價值了。

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