「儒家是宗教」的進一步說明（七．完結篇）

我們有幸處在當代，可獲考古資料、地下文獻、傳世文獻三重證據，從夏商周三代起一直看下來，明白貫串中華文明中的那「禮」，應該是個以禮為教的宗教。孔孟思想，承三代禮教，故儒家亦為儒教，是儒家在教化與政治思想之外，宗教實踐之一麵，乃為禮教慧命之所寄。
可惜這儒教自漢代起屢遭媚權儒生的竄改，麵目全非。宋明理學一度復興儒學，恢復儒之為教的本然，但明清二代專製，迅速既包攬儒教為統治工具於外，又拿功名利祿腐化儒教於內，所以最後這幾百年，看到的是一走樣的儒教，甚至是一吃人的禮教。

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《宗教，是人性的桎梏嗎？》 吮露鶴

如要問孔、孟，「天理」自在人心，毋煩你存或不存它；「人慾」生之已然，毋必你去或不去它。「存天理去人慾」這問題，在孔孟那裡，可以說是根本未見存在的。孔孟之道，是個天、命、仁之教，在己在心，作為實踐經驗的中軸，以超越又內在的宗教精神，下學上達，縱貫個人生命，護住現實生活，橫向發顯，在社會則分別成就文教、政教。從孔子到孟子，由仁揭示當下之命，體證並遙契在上之天，心證身驗之天命，亦即超越的天命。孔、孟言天，雖不能說絕對無自然天和義理天的味道，然從「天生德於予」到「存心養性所以事天」為一貫，天之基本，不離超越之天，如隻屬純粹的自然天和義理天，難以達至孔孟這樣一種價值肯定，啟動應然實踐。但孔子之後，到荀子手上，天改造成為義理天的性格，道家的天，則是自然天。荀子、老子、莊子所說的天，人如硬要讀成超越天，總是怪怪的。除非以孔孟的儒家立場整體照察荀子，從義理天說到底，或也可以不自絕於超越之天；或拿後出之道教語言背景去解釋老莊，把自然天再重新領會，可變為超越天。

純粹義理天、自然天籠罩下之人生，可以沒有道德悲情，更不必要宗教虔誠。禮義客觀，理所當然，善屬人為，人為即「偽」，隻管去做，便算圓滿。可惜久之因循不自覺，禮文可成虛文。偽可成虛偽，內無其實，仍死要麵子，荀子善義之「偽」，成為貶義「虛偽」之「偽」，「虛偽」變了現代中文「偽」的根本義。人為善，君子是持久為善之人，所以「君子」也變了「偽君子」。有獨立性格的人，看不起這一類的「偽君子」，故說「寧做真小人，莫為偽君子」。這樣感慨的人一旦多了，連沒有獨立人格的也跟著起哄，果然去做真小人，以真小人才是真性情，真君子都是偽君子，仁義道德說不得，一說即偽，成為笑柄。好壞不分，善惡顛倒，社會混濁，老莊之徒無勞糾纏義理對錯，也不麻煩義理天，隻歸諸自然天，排遣是非，泯絕對偶，平齊萬物，把玩光景，竟也好像無往不中，有自得之趣。深獲韓申之旨的君王、士夫，則架起禮教的門麵，拿著禮義正理，握緊禮法刑名，暗中又復巧取道流無為實無不為的一套方術充當權術，援法、引道以入禮，回擊對抗禮教的反社會逆流。故此見兩漢以後，禮教基本就是這樣一種的禮教，離開先秦的禮教甚遠。漢儒的禮教，其要義取之自然天與義理天，命與仁皆為外在的義理，最多因為附會上讖緯迷信，使義理與自然，對人們施加多一層心理約束，但仍不是孔孟所承的超越天，更不是那付之踐履，而終歸證成，赫赫在上並明明在下，既超越又內在的天。

禮由不成文的生活實踐，歷三代因革，變為成文的禮，是宗教也是文教政教。孔子殷裔，以商質融攝周文，悟出禮之親親、尊尊、尚賢，必反求諸己，方可正其德。因行天命仁的無言之教，發展禮的宗教，以仁為綱，行仁由己，推己及人，廣佈文教政教，利用厚生，而終歸之人。禮的宗教部分，周掌諸禮官，為周宗伯六官之一，漢代則為太常九卿之一，隋唐乃為禮部六部之一。宗教的禮，隨著文教政教的擴張，所佔禮的份量比例減縮，還是其次，自兩漢而下，孔子推己及人下學上達之教式微，剩下的隻是一個三綱五常的形式，與五行讖緯的迷信合流的儒教。不過即使是形式或迷信的禮教，也不一定隻有負麵作用，因禮之本身，原有實踐的合理性，在社會裡仍可發揮某程度的影響。《禮記．祭法》雲：「...夏後氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。」三代禘、效這些祭祀的對象，根據其人對本族本邦之功德而訂入祭譜，非全依自然血緣，當中隱含報本返始、慎終追遠之道德敬意原則。遠始皆祖，以祖配天，侍奉禮拜，如真心致禮，由外而內，也未必不啟露一篤敬虔誠之宗教情懷。

禮樂本屬於儀文之事，看似外在，然而「樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。」（《禮記．樂記》）「禮之於正國也，猶衡之於輕重也，繩墨之於曲直也，規矩之於方圓也。」（《禮記．經解》）禮之教化也微，其止邪卻於未形，外在的禮教，多少作為一個準宗教傳統，化民成俗，敦厚民風，仍一直起著若幹積極作用。士大夫或會虛偽拿著禮教幌子你虞我詐，說歸說做還做，然老百姓不懂你義理天自然天甚麼的概念，仁義內在外在對他們也全無意義，大家做人，隻知道善惡分明，最要緊的是本著天地良心。社會基層，沒有士夫那類「修養」，土氣自私，發作起來乃成刁民，然真誠起來，又令人感動！禮失求諸野，這是中國社會現實。現代知識人，喜歡把封建社會鞭撻再鞭撻，吃人禮教揭發再揭發，可怎樣都無法說明像這樣「糟糕」「醬缸」的中國文化，何以延綿至今，炎黃子孫賴以不亡的秘密。回到本心，事天事人，並不需要太多知識，三歲小童，愚夫村婦，都能體會，孔孟無言之教，沒甚麼大道理，藉著禮俗，深入民間，乃為中華文化的真慧命。

禮教在民間，日用而不自知，然久之缺乏反省，形式與迷信的問題沒有解決，自然要流弊叢生，出現難處。尤其生逢衰世，徒有形式的約束及迷信的蠱惑，禮雲禮雲非但不管用，反而益加自暴其短，規條束縛，疑神疑鬼，人生平添痛苦。魏晉南北朝，印土佛教的涅槃寂靜，和中土道教的與道合真，解放心靈，堅定信念，更顯出生命力量，漸為社會接受。儒教不甘示弱，排斥佛、道，三教又互相抨擊。自隋入唐治世，帝王政策大多三教並用，三教轉而獻媚邀寵，爭論彼此之先後主次、優劣長短。外來的佛教為了立足中土，不能不增加忠孝道德的內容。道教求發展爭雄，未免參考佛理教義，模仿修行儀軌。宋儒辟佛，實則出入釋老，融攝禪莊。社會上三教鼎立，宗教上三教相斥，思想上三教互滲，三教既存異又趨同，你中有我，我中有你。宋明清的儒教復興，依舊擔當起作為社會基本規範的責任。這一以道德教化麵目出現的新儒教，比兩漢儒教，更富世俗形態，其注重事理心性的一麵，扭轉徒有外在形式的傾向，減少依重迷信命運的心理，多不無對治舊儒病態之教的作用。惜明清專製日甚一日，政、教不分，德、教相混，權力運作的一套玩意兒，公然入主儒教。一時之間，孔孟風光，儒生優越，實則學絕道喪。那本來應是由內達外自發的「克己」，變作從外而內「滅人慾」的訓令；下學上達的「復禮」，乃赤裸裸成以上壓下「存天理」的教條。原本的禮教「為仁由己」，竟充斥著他律的框框條條規規矩矩，桎梏人性，動輒以理殺人，乃為吃人的禮教。

周孔的禮教，禮樂為教，敬德盡倫，既非神道立教，也不標榜宗義。其教橫向佈為文教與政教，縱向貫之以宗教，一縱一橫，十字打開，可謂為天地立心、為生民立命、為天下開太平之教。禮教之質，乃在踐行無言之教，下學上達，遙契昊天，證成天命，體現仁道。此一終極關懷呈現的生命境界，誠如《易．繫辭》所謂：「樂天知命，故不憂」；又曰：「神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。」禮之成「教」，蓋因「神而明之存乎其人」；它「存乎德行」，未墮迷信自利；「不言而信」，而非隻事哲學思辨；「默而成之」，甚至不是單憑把持信仰，而是實踐之教，透出信仰之宗，乃為真宗教。

此一先秦周孔的禮教，至兩漢歧出，走向一經學的儒教，迷信化、學術化、教條化。宋明理學的儒教，先後有伊川「用敬致知」，朱子「涵養察識」，陸象山「尊德性」，王陽明「致良知」，返回禮教之質，重振孔孟之道，禮教更人性化、社會化、生活化，開一代之新風氣。明太祖規定非孔孟之書不讀，文人重為四民之首；萬般皆下品唯有讀書高，科舉八股製義，為仁由己的實踐工夫，竟成為競逐功名富貴的知識資本。清代滿人入主，仿效明代製藝愚民，一格律，一家言，消磨人材，防止人智進步，民族卑鄙化，社會庸俗化，生活功利化。長達二三千年的禮教，有周孔之禮教、兩漢經學的禮教、宋明理學的禮教和這個明清八股的禮教之別，不應該一聽見人提起禮教，就一口咬定必是「吃人的禮教」。正像耶穌教，在歷史的長河裡，也曾先後出現過好幾個不同意義的「基督教」。過去曾用Christianism、Christendom、Christianity，都是基督教。二世紀初曾用過Christianism，即基督主義，是標榜基督信仰、基督教義的基督教，乃為一漸行學術化教條化的基督教。十二世紀改作Christendom，是基督國度，泛指基督教界，是基督徒全體領域、基督信仰整體狀況的基督教，為一個社會化、生活化的基督教。至十四世紀才出現Christianity，是指基督信仰之質，強調基督徒之精神性格，轉為一個歷史化、神學化的基督教。原本是卑微的拿撒勒人耶穌之教，百年間竟成了基督主義之耶教，變身雄辯滔滔的宗教，漸形成全備敘述grand narratives的封閉性，自居正確、絕對、完美。再過一千年，基督教界之耶教，教權淩駕一切，大至政治、法律、經濟、教育、學術，無不要予包攬，小至欲望、感情、思想、良知，皆企圖監控。迄文藝復興「人的醒覺」胎動，基督信仰之耶教，開始獨立思考歷史，批判反省神學，由其教之外圍、邊緣以至中心，突起改革，重新定義基督主義的教理，撼動基督教界的建製。五百年來的基督教，雖仍帶著自身傳統的積習與麵對現代的困難，但因出現這一種省思的動力，使之得以與時俱進，允為當代的第一大教。

禮教在中土，前後也出現過類似的教理之教、教權之教、省思之教。隻不過在兩漢教理之教後，宋明的省思之教很快被明清由政權主導的教權之教淹沒，不像西方中世的教權之教因有省思之教的不斷抗衡，使基督教日漸走上較合理的發展之途了。在西方，隻見不明白事理的，才會把文化中的流弊，概都歸罪基督教。可惜回到我們中國，直到今天知識分子裡麵，無原無故不分青紅皂白跳出來攻擊禮教的，為數竟還不少。當我們看到目前現代化國家，它們是怎樣珍而重之納其精神傳統於其歷史進程時，反觀我們社會精英，卻拚命跟祖宗過不去，這是多麼令人迷茫，愁悵，又心痛啊！

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