文化小常識：是「人，定勝天！」，還是「人定，勝天。」

「人定勝天」這句豪言壯語，一直陪伴共和國歷史前半的頭三十個年。
上世紀五十年代初，學步蘇聯老大哥，要戰勝大自然，首提現代漢語版的人定勝天。
五十年代末大躍進，人有多大膽，地有多高產，居然畝產稻穀可達四萬斤，為正常產量的七、八十倍：人定勝天，喉舌報刊，有圖為證！
七十年代文革，狠批「謀事在人，成事在天」的反動天命觀，全國學大寨改土造田，竟為人定勝天立樣板，好大喜功，勞師動眾，盲目上馬，效益不彰。唐山大地震，毛主席革命路線發揚人定勝天精神，抗震救災，所以新聞讀不到十六萬重傷，廿四萬死亡。

人，一定勝天嗎？我們勝天勝了卅年，才驚覺就連小日本我們的戰敗國，人均收入都勝過我們了，所以人定勝天的愛國口頭禪，便從上到下忽然收歛，老實做人了。

「人定勝天」確是古語，在土洋並重，兩條腿走路的時候卻有特殊任務，拿出來代替蘇修的唯物思想，表示誓要與大自然鬥爭的決心，並認為必定征服大自然，其實這是偷換傳統觀念。「天」，就隻是大自然麼？人「定勝」天，人「一定戰勝」大自然麼？

按照中國古人對天的認識，天本來至少有三層意義：自然天、道德天、超越天。為了方便集中理解，我們或可以借《孟子．離婁上》一段話予以說明：
「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。」這裡的「役」，翻譯成白話則是「被使役」，小的總要被大的使役。意思是說，當天下有道，以賢德之大役賢德之小為原則，但遇見天下無道，就要以強權役弱小為原則了。小的終被大的使役，無論道德或權力，都是「天」，不能改變，順之存，逆之亡。孟子這裡要說的，是強權不可擋，是天，但道德也是力量，更是天。
接下去孟子以天命靡常，兵強馬壯之殷商，居然侯服周邦為例，說明外力強權之自然天，頂多隻逞一時之強，最後仍然要屈服於德性之天，如孔子有言：「仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。」仁不靠人多勢眾才顯力量，仁本身即道德力量，天下無敵，故小邦周能代大邑商而起，承天之命。無道的力量，最多苦苦支撐，而有道的力量，才所向披靡。個人之行，天下之事，至終服從的，不是自然之天，而是那以仁為體的道德之天。故按照孔孟，天即無以改變的力量。天下無道，以大淩小，難以抗拒，這自然界規律，乃為自然之天。天下有道，強大的道德感召，弱小的甘願為正義服勞，也無以拒絕，這是道德界的規律，乃道德之天。而天命靡常的天，總持著這些自然規律、道德規律，而為超越之天，或稱天命。通觀孔孟所言之天命，非為客體之自然義，也不僅是主體之道德義，更是有一高於主客之上的超越義。這天是超越天，常或帶有意誌位格，而為意誌天或位格天，此在更早的文獻中，名之上帝。後所以別言天，乃凸顯上帝力量之至高周遍。
三義之天，在先秦文獻，特別是儒家典籍論述中，有可通言之義，故時而成為能加互換的觀念，在一段文字裡具體指哪一種天，要由上下文推敲而得之。中國傳統天之三義，足有相通之處，很像聖多瑪斯神學之自然法，在物與在人有別，然並非絕無可通。二法是二，在人的具體實踐中，卻當合為一而無枘鑿，因皆出自造物之主。故中西傳統，所見略同，大道一以貫之，作為源頭的至上之天，用於人，為道德之天，用於物，為自然之天。

在高喊「人定勝天」的那些特殊日子，領頭這麼叫嚷的人，那個天當然指自然天，因他們的唯物論，根本不信有甚麼超越天。主席說不信邪，那個邪，也不應當有超自然的意味，否則他便非真正的唯物主義者。但「天」這詞兒，傳統上用了幾千年，自含超越義，當然也有衍生的德性義、自然義，你既說天，大家便根據自己的傳統去理解它。天，無論偏於上述哪一義，都含「不能改變」這一特質，各人對天的理解或見不同，但不論你心想的是自然天好，道德天好，或超越天也好，你既言天，就是認為世有不可改變的事實。

隻以天為大自然，那人定勝天一語，就等於說人必定戰勝大自然，改變不能改變的大自然物理事實。這說法若果追究起來，根本是唯心論，以為我憑意誌努力，必扭轉自然規律。所以在喊人定勝天口號的年代，大家都心安理得你喊我也喊，是因沒有多少人真會用腦袋去想或敢去追究，這天的意義到底是甚麼？即使講唯物論的自然天，這句話除了發洩浪漫情緒外，並不具實質，蓋物質規律，斷不可逆！至於聽到人定勝天宣傳的明白人，由他們的個人理解，把這天同看成超越天或德性天，那話就更不通！你改得了自然規律嗎？同一道理，神聖律法或定然德律，也都不是你光喊要改就會改，要戰勝便能戰勝的呀！

傳統「天」之大本，既不是自然天，後之使用，也不唯一個自然天，故我們近代之「人定勝天」的天，誤解誤用甚大。好了，那人「定勝」又如何？是說人「一定戰勝」超越天或德性天、自然天麼？其實這樣更是大誤讀！我們稍有中國文化常識的應都知道，中國文化素言天人感應，天人合德，天人合一，人天不相勝，怎會突然人一定要勝過天呢？

「人定勝天」這句成語，傳統讀法和我們現代的習慣不同，應作「人定，勝天」，「定」是緊跟著「人」，「人定」與「勝天」是成詞，不是定接著勝，而「定勝」竟連讀變了是成詞的。若是好好看文獻，「人定勝天」出現前，先有「人眾者勝天」「人定兮勝天」，都是「勝天」作一成詞，與「人定」或「人眾」是分開說的。
漢《史記》「伍子胥列傳」載：「吾聞之，人眾者勝天，天定亦能破人。」伍子胥的朋友告訴他，聽聞人多好辦事，於是便出勝天這樣的說法，其實天有定數，仍破人謀，人終歸還是勝不了天。故按史記，天非說要勝即勝，其實不可輕言勝天，才為古之慧見。
南宋詞人劉過《龍洲集》〈襄央歌〉雲：「人定兮勝天，半壁久無胡日月。」兮，文言之語助，相當今白話「啊」「呀」這樣的語氣。胡，文言疑問，猶今語之「為何」。所以這整句話語氣，是不敢肯定的，乃在感歎說：「人定」呀麼？便叫「勝天」了嗎？何以半壁江山，久久仍日月無光？言下你人定人定，仍天定天定啊，大宋天下不還落得這半壁嗎？這一句與史記的意思完全相貫，人定勝天，不能作人一定勝天講，反想說人不一定勝天！因這「定」字，未可強由文脈中割裂出來，給解釋作「一定」。依古文獻所見，這定是講人定，講天定，為此生命主體或那超越主體定意之定，並非在說客觀上之必然一定。
所以到明末清初《喻世明言》再說到「人定勝天」，卷九裡有一段是這樣表述的：「又有犯著惡相的，卻因心地端正，肯積陰功，反禍為福。此是人定勝天，非相法之不靈也。」意思是：有的人麵相不好，卻因做人心地端正，刻意默默行善，持續積聚功德，到了後來就算真的萬一遭殃逢難，仍化險為夷，轉禍成福，這是「人定」，終歸「勝天」：人恒以修為定力，至誠迴天，扭轉天意之定，反禍為福了！所以作者馮夢龍認為，並非相術測天之定不靈光，而是天定與人定當中，即天人之際，尚存轉圜處，才有以雖禍猶福。

既然「人定」是一立誌修身之事，那「勝天」就不太可能解釋作人戰勝天。哪有說我這邊心地端正，肯積陰德，那邊偏去跟老天爺過不去，敢叫日月換新天，和尚打傘無法無天？如此毋敬天、不信命的與天鬥其樂無窮，全屬無知無畏的頑童心態，不管人想怎麼解釋，都無法跟傳統天人關係和諧，放回古文獻原文中，尤其是處處顯得格格不入！

所以「人定」不是「人一定」，「勝天」也非「戰勝天」，因漢語之「勝」，不隻有一個「戰勝」義。蓋「勝」之為義，實有好幾層可說。
先談「勝」本義。《說文》：「勝，任也」；《爾雅》：「勝，克也」。任即擔任，克即能夠，故此「勝」之本義，是指克任承受，能夠擔當。這非欲求勝於人，而是盡其在我。故「勝任」，則愉快，「不勝」，則不勝其煩、不勝其苦。
勝從「克」義之能克，引申作克製、克服，製服取勝，這樣才可作「決勝」「戰勝」要分勝敗、勝負之勝。決勝若是一麵倒，克盡無餘，就又再引申作完全義，如「不勝」枚舉，「不勝」感激，即不能完全盡數，無法都一一完全盡表謝忱。
勝從「任」義之擔任，名任其實，實當其盛，如「名勝」「勝地」之勝，皆勝為盛大義之引申。甚至「勝利」原無決戰製勝之釋，而是盛大利益之謂。宋代歐陽修說道場舉辦法會「仰冀覺慈，廣敷勝利」「冀因勝利，延錫禧祥」，勝利再勝利，不是戰無不勝之戰勝，而是法事盛大，利益眾生！由勝之盛義再引申，勝者盛大超邁，優秀不凡，如「勝士」之才識卓越，「勝談」之議論高明。此勝不必與敗相對，勝士、勝談隻是聊勝一等，有過人優點，無需把人當競勝之對手，要我勝你負，甚至拿人當取勝之敵人，定我勝你敗。

因知勝本多義，任也，盛也，過也；又克也，製也，盡也。勝利僅多義中一義，本與戰勝獲戰利無關，原無利己之心，反而是盛德利他之事。所以「勝天」何必非要取「戰勝天」一義不可呢？「人定勝天」不讀「人，定勝shengˋ天」，應讀「人定，勝sheng天」，勝是勝任，不是戰勝。「人定，勝天」是：定誌修身積德，勝任承負天定。「人定勝天」的「人定」，是人篤定為善，「勝天」，是承天之定命。國家前半卅年為「人，定勝天」所誤，後半卅年，不再關心「人定勝天」，也不甚了了，對「人定，勝天」，還迷未悟。共和國一甲子之際，筆者不嫌辭費，舊事重提此「人定勝天」，略申其旨，願為祖國壽！