宗教，道德救亡應該退席？

俗言道，人算不如天算，謀事在人，成事在天。這種民間智慧，比高唱入雲的唯物真理「人定勝天」更有韌力，老祖宗的話若早會於心，近代國史的悲劇將少許多。你算計完了，盡力而為，餘事聽天，交給老天爺好了，這絕非同消極。人力畢竟有窮時，當知其止，世有勉強不來的事，這才叫實事求是，否則做人非要蠻幹硬討才好過，何苦來哉？唱戲也會唱：「雖然隻得鉋鋤力，託賴天公雨露恩」，懂得樂天知命了，得失不再掛心頭，換來生安死泰。不過這「人謀天成」，有個限度，世事理該都如此，道德卻例外，是要「人謀人成」的。為善為惡，當由人自己去完成，上天管不著，這叫自主倫理。孔孟講仁義良心，西哲言意誌自律，都在肯定德業上人必自負其責到底，有不可推卸的義務擔當。傾我所知所能老實做去，禍福生死概由天，可是孝悌忠信禮義廉恥，還終須由人。我身外和身上之事，要講人謀天成，學會找到天人之際中隱在的界線，這邊有為，那邊無為。然我身內良心之事無邊，全數人謀人成。不過人謀人成，還有箇底蘊，即「天生人成」。自古中西詩雲：「天生蒸民，有物有則」、「禰的律法，在我心裡」。古德以為，法則天生，經已放在人之心性中，我才能夠自肯自信，人謀人成。謀德在人成德亦在人，毋需言必天生，然不能全不顧這一前見的鋪墊。若儘管忙道德理論與實踐，竟忘天生之本，倫理將成無根之木無源之水。當代倫理學不喜形上學的斷言，更討厭宗教的嘮叨，我們前文曾看到，結果不是沒有代價的。首先分析哲學領軍的形式化倫理學，德無真假，僅允為感情表達。其次生命哲學驅動的反理性倫理學，是非兩可，抗拒規範又無奈約束原慾，自造兩難。再次自然哲學主宰的生物化倫理學，不分善惡，利害為實，操縱生靈趨利避害還自以為得。當代三種倫理傾向，同對天生之根源，無聞也不問，光頻頻於形下搞倫理工程，以隻是語言、個我、生物的問題，模糊真假，模棱是非，模造善惡，這樣的倫理來倫理去，雖也講得頭頭是道，理又何在呢？

並不是說這些當代倫理學說全無是處。後設倫理學形式化，分析道德語言，確有助清理思想溷亂。存在主義探索生命體驗的邊緣處境，精神分析掏出心理世界的潛藏意識，把以往理性人給忽略了的不理性因素提上議程，無疑立即深化人性與其可能的討論。即使實用主義隻盯住事實與利益，行為主義隻關心刺激反應與強化行為，都將人適應環境看作倫理不能或少的動機，拿作為道德主體之人跟客觀存在之實，齊觀並論，雖似不倫不類並混淆義利，然放在同一視域，非必無互補的觀察。

不過想倫理命題析出像科學那樣的真假判斷是沒有可能的，道德語句本非作陳述，而是意願或指令，表達主觀感受態度，不指客觀真假。善者善的目的，就算被肯定是值得欲求的，但何以必屬應該存在的？我若說你值得一試，你未必以應該一試。因此即使按照後設倫理的邏輯，光憑形式，根本無法順滑由理論走到實踐。

唯理之一路不通，那非理性又如何？存在主義描述此在於世，甫一露麵出場，空無所有，隻有作嘔與煩神。然自在於空無，不也自由了？可以自為，選擇自主，超越現在，設計未來，創造真我，締造規範。自由是無條件的可能，突破自在的冒險，短暫勝利了，此即是善。絕對自由，應機以自善，此亦一是非，彼亦一是非，這般獨善之我，隨著時空漂移，前後怎保證統一？何況人之與我，怎同心共襄一善？

佛洛伊德分析的真我非空無，反重重紮實。本我憋在中央永不露麵；現身活動的是自我；還有個時隱時顯的超我。見到的我最沒用，在暗藏和閃爍的兩個我拉鋸之間為夾心人。超我祭起道德公開打壓本我，以維護昔日風習為己任。本我暗誘自我供己用，為實現原始衝動而生存。隱蔽的我最富原慾靭力，實為性慾乃生本能。佛氏晚年又發現個死本能，尋死與求生糾纏至壽終正寢方才休。這團漆黑盲動千方百計想解放，反使道德有理由存在。因文明現實需要道德是其是、非其非，好把非理性慾念趕回去。道德原不得已之事，注定是人本質率性遂欲快樂幸福的障礙，所謂善僅是肯強忍，抵受壓抑的能耐。空也罷，實也罷，人生終像必輸的無聊賭場。

倫理之路，形式化不通，反理性陰暗，那生物化又如何？實用主義帶來曙光，因為對存在的現在和自我的原始都沒興趣，而是放眼行動的未來。美國十九世紀末隻花四十年，工業國中連跳四級，躍踞首席，一坐逾百年，便是靠這實用作主導思想。實用是唯理性與非理性的中道，縫合倫理與自然的裂痕，道德和科學同為人這生物適應環境效力，隻要行動方便有益，境遇之間直接的特殊經驗滿意，並能和諧過渡就萬事大吉。行為學派更指示金光大道，行動的效果毋需你們苦苦探求，由實驗室研究生物機體操作的自我強化，歸納出一套行為技術學，便可營造環境改變行為，獲益增值，取得強化手段應具備的特性，即道德品質。實用和行為主義對人天生的環境適應或自我強化的能力，抱有毋庸置疑的樂觀情緒。他們由效益推導出價值的倫理設計，畢竟天真，偏離人類自古至今的全幅生命關懷和道德嚮往，隻能空歡喜一場。所以隨同實用主義大將杜威逝世，嚴格意義的實用主義，不復存在；斯金納身後，一度高唱入雲的超越自由與尊嚴，也旋即消聲匿跡，鮮再聞亂彈的了。

當代倫理學純粹的形式化、反理性、生物化，壽命都不長，都得自行修正。形式化的新實證主義，把談道德隻當情感表達，全無關真假，倫理學不過分析道德語言，嚴重脫離實際生活。有見及此，分析學派的指令倫理學Prescriptivism重新發現關於倫理的句子，因未能陳述可予定義的語義，非一命題，而是命令。道德不憑一直覺即可出現，需經驗認知和學習選擇而獲得善的建議。道德語言或帶情感，然無改其判斷評價與指示慣例的品質。這與以往後設倫理僅說直覺及情感的語義不同，承認倫理含識知之道德規定有所指令。但此指令亦非康德的無上命令，而是普遍指令，符合自決判斷之一般，容忍不同意願。所以像功利主義原則以至宗教金律包括摩西十誡或登山寶訓等，隻要不強加於人，仍可接受，因都通得過指令的普遍檢驗。

存在主義和精神分析的反理性倫理，把人生人性越描越黑，不得不予以重燃亮點。德國存在主義的雅斯培Jaspers，本身是精神病學醫生再改投哲學，回溯存在思想之源頭，從尼采的直麵虛無與祈克果的信心一躍，汲取活水，揭示存在之超然，看到個人遭遇本身經驗限度時無以拒絕的自由可能。他更從耶教的奧秘派和佛陀的教誨關注神學議題，認為真實存在的價值意義，需以通往超越層麵方可企及。精神分析學派，出現了新老佛洛伊德的分化。人格結構的重心，從本我轉移到自我，提高其自主性，因人有動物缺少的理性和自我意識，非由遺傳本能隨便支配決定。弗羅姆Fromm促使佛氏原始獸性的本我回歸人本的價值基礎。他不諱言存在的分裂，人性一方麵異化，貶同於物，逃避自由，然又見復歸人性的渴求，發揮愛的潛能，自愛並愛和我一般的人，欲與聯繫，互相尊重關懷了解負責，實現共同目的。

實用主義和行為主義生物化倫理，避免去碰那些抽象的形式和蕪雜的心理。實用的觀點下，人類雖講倫理，但無享受的理想，無滿足的德行，無幸福的良善，仍然是不可能的，因人還是生物。但他們反對白白享受耽溺現狀不勞而獲，真正的幸福要奮鬥，幸福存在於後來滿意的成功，成功取決繼續熱衷進取。行為主義則更自信，提供一套操控生物的技術方案，保證日子幸福滿意享用。這些宏論畢竟浮淺，無事或可處順，有事絕難處逆。所以後有新實用主義出，重拾語言的作用。以倫理畢竟無法迴避語言表達，但語言並不能再現任何現實以供評價，倫理哲學非為自然之鏡隻去簡單如實反映，所以不可能為科學的規訓。語言因應社會實踐之需一直在變，既定的語言，沒可能將現實定格。隻有創造新語匯，才可消解舊問題。語言雖未必折射現實，卻表達想象，在不斷詮釋來回交流中，保存各種道德直覺的活力，維持生命希望，以及不同價值間的若幹公度性commensurability。激進的行為主義並非美麗新世界，隻會把人類導向極權的大牢獄。所以認知主義代起，重視人類之生物的特殊而非其一般，及其行為內在的識知建構而不僅外在表現。一個人的閱歷動機信念，凝聚成不同的量度模式，藉運算和策略理解客觀世界並賦予意義。行為內外相聯，包括生理、感覺、思想、實踐。身心雖常不由己，但怎想怎做可直接自決。考量利弊、風險、價值、意義，拿出決策方案，皆不能忽視內部的揀選抉擇。價值與意義的認知，隨個人成長發展，分不同水平關懷：利害？自我？人己？定向因人識別則行異，倫理困境中，自會顯示種種道德理解和意願，漸漸匯為習俗。

指令倫理由把玩語言形式轉向道德規定；雅斯培自人類精神史指點存在的超越層；新佛洛伊德突顯愛的潛能；新實用主義闡述公度性德律之可能；認知主義重建行為內部構造而考慮價值。這些修正，可救當代倫理於飄搖嗎？後事如何，下回分解。

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