宗教，放手不管良心，行嗎？

《世界人權宣言》是聯合國維護人類基本權利最早又最根本的文獻，自1948年通過以來，時在法庭判決書中引用，國際法上常賦予習慣法地位，更約有九十個國家的新憲法內容，可追溯到這宣言。宣言繙成三百六十多種語言，為世界上最廣泛迻譯的文件。宣言第一條，良心與理性並列；又第十八條，良心自由和宗教自由共舉。「良心」雖有很深的宗教根源，但從今日世界多元文化的範圍看，亦為世俗觀念。人權宣言是從政治文化意義了解良心，與理性、思想再宗教同連繫為基本人權。

宣言起草時，有兩位華人貢獻力量，發揚中華人權觀，為宣言注入中國因素。其一吳德耀，乃哈佛博士，完成聯合國秘書處的工作後，在臺灣與新加坡從事高等教育，專治政治學和儒學。張彭春，現代中國話劇奠基人，歷任清華教務長、國民政府外交官，最後獲選為聯合國人權委員會副主席。在聯合國六大機構中的經濟及社會理事會第一次會議，他的發言，引述孟子「以德服人」，作該會的最高指引。長達兩年的人權宣言擬稿過程中，有他解釋孔子思想，周旋十八位背景殊異的代表間，擅長打破僵局，緩衝對立觀點，化解不少各種意識型態的矛盾。宣言首條這樣寫道：「人人生而自由，在尊嚴和權利上一律平等。他們賦有理性和良心，並應以兄弟關係的精神相對待。」這頭幾句非常重要，是人權宣言的基石，經如此鋪墊，人權概念才好展開。草擬時法國代表倡「尊嚴」原則，張氏附議，同時要求增「良心」一義。因儒家倫理，「仁」具崇高價值，代表互惠原則，是人對人的關懷與尊重。他譯「仁」作conscience，實一中文西化的意譯。宣言終納入這可以接通中西精神文明的觀念，是國人將中華文化核心價值融入現代世界的成功事例！該條草案措辭，初作human nature is endowed with reason and conscience一語：「人類天性賦有理性和良心」。巴西代表提出：人的「天性」既賦有理性和良心，那就需說明這天性的根源，人類是按「上帝的形象樣式所創造」，這樣下一句人「應以兄弟關係的精神相對待」，才見憑據。巴西代表說，他非想挑起宗、哲論戰，但望可以照顧到廣大信仰宗教者的情感。比利時代表建議，不如刪除「天性」一詞，張氏贊成，並代為作出合理解釋。他表示，世界各國各族以中國人最多，中國文化禮義廉恥為必講，但我們並沒有要求寫入文本，因這份宣言為體現國際人權，度量要大，實施要易，放諸四海可以皆準，那些形上構造和文化個性，都最好割愛。上帝、民性，或人性、天性，都有太多個別信仰與民族的認知，拿掉「天性」，對文義無損，更可消除爭論。自由、尊嚴、平等、理性、良心，皆為普世接受的開放觀念，容易與時俱進更新理解，最宜為宣言基礎。文本終依其議完成。宣言審稿，開會八十五次，表決一千四百次，最終通過，零票反對，棄權有八票，屬共產主義和種族隔離國家。

《宣言》雖仍不免留有西方權利思想的影子，但無可否認，現代化確從西方開始，不隻物質文明的創造，更有精神文明的更新，使人權思想於現代世界起根本作用。海納百川，能參與到歷史前進的過程中，看見我們祖先「四海之內皆兄弟」的理想同告按步實現，仁道德政觀念透過現代詮釋能予層遞落實，我們亦應自豪！現代化不是口號，數一二三四光發展，人權也非僅生存溫飽，向農莊肥豬看齊。現代化是一由物質到精神的整體建設，其理境有咱國人早在六十年前於國際舞臺上予以發揚。惜我國的代表張彭春，今在國內隻作話劇界早期人物被談到，最多以高等教育家受注意。他現代文明的貢獻，如今主要還是靠美法瑞典等國的著述才獲肯定。

「良心」於西方，根在宗教；於中土，卻表現為倫理。古老的良心觀念，重寫進入今世最具影響力的國際文獻，它是如何跨越中西、聖俗、古今的隔閡而獲安立的？值得省思。我國由孔子揭出仁起，仁不遠人，為仁由己，心不違仁，明仁而能好善惡惡；去到孟子，終抉發孔子所謂的仁之實，乃一仁心，反覆申言為良心良知良能良貴；最後至宋明，大成而為致良知的倫理哲學。把這仁之顯用，概括為「良心」，實為善述，能繙作conscience，確屬善譯。不過須知道，此一經驗中作人倫之用的良心，還有形上的根源，並與宗教意識不隔。《詩》雲「天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德」；《書》稱「惟王受命，無疆惟休，亦無疆惟恤，嗚呼曷其奈何弗敬」。這些的天與命，是孔子惜言，卻以極大敬畏深契在心，並體而明之的！詩、書經典，乃孔子生命學問的依據。天是創生天下萬民的天，始作事物規則，人民才懂得常守美德。命是王者也要聽令領命之命，他注定好命，得享永福，但也需靠他肯持久體恤人人才成，思之至此，又豈可不肅敬？因是覺悟到，幸福原則與道德原則一本，皆出至上之天，斷然不改的命，唯有樂天知命，方可無憂。隻是漢以下，事天成天子特權，對蟻民來說，蒼天無言，大地無語，民間社會精神想寄託，隻好用類宗教的方式代替，行善積德，以修正命，出入儒道佛，以把握運。這樣存心有所為又有所不為，學道無所為又無所不為，參禪有又非有空又非空……套套玄理，非人人拿捏得準，國人現實生活，隻好轉向靠命格，碰運氣。做人不居故常，做事與時消息，說得漂亮這叫達觀通變，很多時候卻不外隨波逐流。待致良知出，這才對應那種跌跌撞撞的心靈悶局，為寄塵眾生找到心之定向羅盤！

至若西方，良心蘊釀於希伯來聖經的心中律法。到新約福音書，基督宣佈他來便為成全這律法，由心中開始建立天國。使徒行傳立良心之總綱，以行事為人都當對神對人常存無虧的良心。使徒書信描述良心立法的表現與應用：良心接受聖靈感動，與律法同見證信徒誠實聖潔信心無虧無偽；但良心也會有軟弱汙穢遭丟棄不顧之時，敗壞如同被熱鐵烙慣了一般麻木；良心需要清洗潔淨，以便侍奉上帝、順服長上、麵對各人，乃至言論飲食事無大小，良心皆得顯明。聖書啟示之良心，其後經過教父神學和經院哲學千年之闡發，最終規定一心二用，既有覺天理普遍的良心根本，亦有知德律具體的良心活動，此為西方傳統的經典解釋。宗教地說，人人被賦予這良心，責當謹守，自由善用。但是良心之用有正也有誤，即使出現錯謬的良心，表達良心的自由仍神聖不容犯；但同時人須謙卑開放尋求溝通指引，竭力走出良心困惑實也刻不容緩。中古公教權傾一時，替天行道，見人管不好良心，便出來代管，終陷教廷於不義。宗教改革，各派教義的中正、行為的公正和動機的純正，難說盡無可指摘，然努力爭取宗教自由，重新發現並肯定良心自由，都同作出積極建樹。天主教付出慘重代價終也看懂教理中的良心，未因始祖墮落而受損，世人皆兄弟，都保留受造靈魂的意誌力量，願服從自然律，並聆聽上主召喚。相對新教的路德和加爾文，視良心更像善惡交鋒的戰場，須靠信仰獲救，才真自由。故過去更正教國家，私德觀念較拘束，反而在天主教國家，現世享樂的自決度相對寬鬆，故民性浪漫。這與二方倫理神學的良心認知有別，容許教規涉入人心深淺不無關係。

文藝復興人性醒覺，改教運動宗教自由，啟蒙思潮人權天賦，三重現代化的洗禮，令歐美國家再無分公教新教，先後形成人為物本、良心自由、主權在民的世俗社會，與教會平行，聖不礙俗，俗不幹聖。在這新的語境中，良心自可世俗地說。上帝律法交還教會看守，但良心本身，是植根人自己的潛能，經過培養，自我承擔倫理義務，自覺追問該或不該，自行判斷知與行的道德價值。世俗良心之說，到康德出乃趨精審。他麵臨西方哲學的兩難困境：形上學的堅持，導致各種獨斷理論使生活探險禁區處處；實證說的貫徹，導致各種相對主義疑心重重令形上道德飄搖。康德解開難題，顯示對於我們主體而言，同一客觀對象，有可感觸的物現象，及可能是的物自身。物自身是物之本體在其自己，物如其自己，經驗沒法子碰。感覺現象與物如本體，其實都需要主觀決定為不同的表象，才能夠客觀化。經驗感知的對象，原無實在性，是經思辨的知解判斷，加上謂詞才成知識。用康德的講法，是知性為自然立法，再予落實而得。可是理性還要求越過經驗，去到可能範圍，完成思辨的原則性觀念。道德感情的良知亦然，雖無知識之有效，但再經轉進，至理性實踐的實在性令之生效。他以當時世俗社會已流行數十年的習慣，用良知概括良覺。良心即良知，既知且覺，見其自己好比為一內部的法官所注視。良知能獨知是非，裁判是非，做其判官是依所覺法則判是斷非。但判官等同法則嗎？他主觀感受的判斷，自成客觀法則的絕對判準嗎？康德認為，設喻中之判官，雖有實踐理性的主觀意義，但無客觀意義，他的判斷，與法則的無上命令不同。客觀絕對的法則，不在判官，根出至高道德存有之上帝，但上帝對道德主體，僅作設準，沒有相幹。良心隻屬人事，雖非知識，仍為實踐之知，具形上主觀之實，亭亭當當天地間，安立世俗。

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