宗教，一定對倫理道德有用嗎？

疑問，也必涵攝在真理之內。這真理，如是普遍真理，包天絡地，何得容不下懷疑？如是終極真理，千裏之行始於足下，怎得不顧當前人心未可免的懷疑？無疑問，便無答案，所有東西，皆落得一層表象，沒意義沒內容。最後活著隻為打發日子，把玩光景，遊戲人生，恐此之外無所事事。因而凡是真誠的生命，未能無疑！

唯人生答案，難以捷獲，而終極普遍的答案，或根本終身不得，甚至在這有涯之生未備，需從超越此在的境地才得領受。既然疑問重重，那我該怎麼活下去呢？容許疑團滋長蔓延，終至坍塌壓頂，不是辦法；閉目不顧疑問，瞎猜盲信，自以為得，是鴕鳥的辦法。那我們該如何是好？首先，仍要麵對現實，多聞闕疑，從眾疑之中裁汰出最簡單的真實，最起碼的真理，取獲基本的信任，頭一個支點，以便我們有機會，漸再發現另一種真實另一類真理另一個支點。第二個支點若支持第一個支點，我們的信念將增長，疑問自消減。但更可能的情況是，兩個支點出現矛盾，後者否定前者，我們又陷進混亂，有了新一輪的疑問。不過經驗總告訴我們，疑問不是了結，疑問代表新始，令我們一再重拾信心，發現不同的真實，展示開拓的視野，冒起更高的真理。因此生命中真理的意義，不在乎擁有，要等到完全瞭解生命真義那天，未知還剩多少時間，去過生命真義的生活。生命是勇於以疑問肇始，在生活點滴記心頭的「那麼…那是…？」中，漸進擷取一個再一個答案，誠摯按照當下的有限已知意義生活，並尋求擴大內涵，分享其價值，乃至意豐義厚，日臻於善。

「那麼那是」，是人類存在之驚疑，生命的叩問，並沒有現成答案。不過隻要永不言棄，透過感知順取，經驗實證，理性會作出「這麼便是」的判斷。我們若然如實看物，該如何操作，這即科學；又當合理待人，如何規範，便成民主。科學與民主，屬一套套有理有據可以重複的約定，能予信賴的手續，指示這麼便是，人生逆旅，因獲歇泊口岸。科學釋疑，民主祛疑，暫叫我們的疑團解開，放下，故此科學與民主的真理性，毋庸置疑。不過科學對物，民主對人，都是向外，無朝內對己反省之能。況且科學就是一套設施，民主隻作一套製度，概屬平鋪，隻有審物度人之方，乏向上之一機。科學民主的真理性，有其限製，對於那應當高於物質，必然大於你我，超越此在，不可予名狀的「他者」，無能為力，更對那人類千古未絕不得不究竟一問的「那麼那是」，無從回應。「他者」之於無神論者，以唯物觀的眼界，沒辦法看到，同時也無能力否定。「那麼那是」對不可知論的召喚，也非擺出一問三不知的招式，便告真能排遣。自絕於「那麼那是」，以為凡事「這麼便是」可予了斷，科學將緣慳信仰，唯來回檢證，而民主也難圓夢想，僅拚命規劃。檢證再細，規劃再密，我們的生命之舟，最多仍躲寄臨時安全港，苦悶無出，兜來兜去。

永遠穏靠港岸的船不算是船，人生還待起航，人心不甘沒有目的定向！理性之用，不僅憑經驗順取，還會智知逆覺。人需要立人格，敦品節，由個體自主，承擔負責。知見不能隻管騖遠，另有一種知見，須當內發，非由外鑠，不為附加的條件強製，才能由本質建立人與人怎樣才合宜的關係。此即康德所言之理性與直覺下的道德，「位我上者燦爛星空，至高德令在我心中」那歷久彌新的震撼。不過維持這道德的無上命令，並責成實踐，理性還指向無以證明亦無以否定的「良知」與「上帝」之設準。這是在西方傳統裡的表述，若用我們中國傳統語言，是人立天地間，可予活活潑潑認證到的道體，漢傳佛教名真如，通通該是既超越而又內在。迥異的文化思考均不約而同呈示，人置身大於一己的存在氛圍，終須麵對那不欲也不能支配又永不可簡單化客觀化對象化的「他者」，繼續要不捨不離追問「那麼那是？」因而人類道德以外，還會有宗教。見有特殊神啟的猶、耶、穆，福祐恩寵，滌罪洗心；又見自然天啟的儒、道、佛、印，一心顯性，以智仁勇明，對治癡嗔貪業。

理性之大用，不以程序合理為已足，還當進至目的之合理，所以人之訴求從科學、民主再向道德、宗教移動，完全在理。可是近代人類的歷史，卻常出現逆流，以為合理的人生，唯以科學民主為準，道德虛有其表，宗教虛無飄渺，去道德去宗教的意識時隠時顯。更為極端的，崇拜科學至上，民主無相幹，最多當點綴。有此想法的人，帶成見變職業病的科技從員還屬少數，最多是那些一知半解科學卻迷信科學的群眾，接受了欲借科學這工具以宰治一切的極權政府宣傳。理性的表現，一在腦，一在心，一為工具的分析架構，一為實踐的綜合運用。道德與宗教，應是理性的，但不同於隻為操作經營以過程盡理為了義的工具理性。道德宗教另屬於實踐理性，非同工具理性那自成一套可與主體意向性分開執行的手續。民主、法製，科學、技術，甚至哲學思辨、藝術創作，它們純粹的底子裡，都可隻作一套各自表述成理和運作成規循矩的形式，若不進入生活，涉及民生的經濟政治，都可以不問意圖，不談價值。然一旦要緊貼實存現況，個人或集團實踐便不能沒目的無信仰。道德、宗教非單單關心「是何」，更問「為何」要求「如何」，一旦排除這些意向與目的，這麼想也是，那麼想又是，甚麼都無可又無不可，人生將盡成戲論。講道理未能光剩數理、名理，世還有事理、情理。空理、玄理、性理，也無不是理，各屬一種真理，為理性的一種表現與成就。摒除道德宗教在外，仍可心安理得的那種科學或民主，某一程度上，更像是真理宣稱的藝術，明明不妥，依舊有本事自信十足。

想科學、民主，與道德、宗教，關係一刀兩段，理上難通，現實不行，人或便設以科學民主道德，三者可成一段，宗教獨自放一旁，好讓道德與宗教脫離關係。西方的世俗人文主義，便是這麼個想法。中國至少自宋明以來的新儒家，已傾向這樣想，現代知識分子，更不管儒家不儒家，多數都這樣想。純由世俗層次考慮，道德的建立，必需且可能，有道德，無宗教，天不會塌，地不會陷，社會不會解體，道德毋必連著宗教講。宗教踐履，重在實行，但諸行皆不離其宗，一定要在宗義上堅定持守信仰。道德實踐則有所不同，反身而誠，當下認定即是。祇此善之意誌，乃一無條件的命令，自由自律，盡己盡分，健行精進，為所當為，非待他力，也不徒託信仰。道德之主體，獨立不倚，清心內省，培養道德之感，判斷是非，對抗一切之非道德amoral；弸中彪外，發為道德之行，奮勵勖勉，拒絕所有的不道德immoral。
道德具內外二麵，自覺加行動；自覺了不去做不行，光忙著怎麼做好事卻無自覺也不行。道德的希臘字源是moralis，既表示性格風習，也指正當行為，內、外兼顧。漢字的道與德，道是大路，人人樂於行走，德是收獲，直心行所當行，亦是內、外相通。道德在心，人人之常情，道德在行，人人之常理；當個人都肯自覺其義務，反映為共同的常情常理，此謂倫理。希臘拉丁文化管它叫作ethos，說白了等於慣常習俗，行事規矩，不過它反映集團的總體價值，有關它的屬性，和對它的態度判斷，宣稱認同，為個別的道德實踐規範方向，並指出意義。中華文化素重人倫，認定社會關係存在倫類，昔用五數概括，君臣父子兄弟夫妻朋友，是為五倫。五倫代表五類最普遍的人際關係，是謂倫常。我們要講倫常，在家國裡人與人的交際接觸，上下內外當見常道，否則不倫不類，社會失序。比類知相似，別類見相分，這樣才容易定位，調節人際距離，異中求同，求同未忘存異，相處和而不同。故有言道：「倫類以為理」，人倫中之類比類別，自有理在，此其倫理的義之所在。所有道德，離不開有指導意義的倫理，同時倫理之成，也不得沒有根於人性情理的道德。

所以從個人到社會，私德公德以至整體倫理秩序，都可以逕由人間的世俗立場建立，不一定需拿上帝、大梵、真如或道體置頂以冒之。有宗教或無宗教，同樣可以有道德，會見到有好人做好事，當然，又同有壞人做壞事。要好人做好事，沒宗教與有宗教都可以辦到，但要壞人變好做好事，光在道德層次殷勤，總感乏力，待去到宗教，才見超拔之功。母性偉大，但不是每位有子女的女性都必然成為偉大的母親；虔誠的靈明之性一樣，人人性中本具，千真萬確，然非人人珍之重之，保而育之，顯發其實，而為真正的人。好人要事事都完好，已不可能，所謂聖人也會有錯，至於要壞人改邪歸正，難度更高。宗教信仰有提撕之能，如朗日普照，煦養百物，無分好人壞人。不過好人若變壞想幹壞事，利用宗教作掩護，更加輕易；或壞人幹壞事一時心怯，有宗教作作擺設，便能怙惡不悛。其實一旦人心誠壹、虔恪、敬畏、謙恭的「那麼那是」存問止熄了，恁他有沒有宗教，同樣不濟！這便是當代文明盛世的困境：人心日柔而人氣日弱，人情日巧而人誌日惰，一個最根本的病灶了。

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