宗教，無關現代化？妨礙現代化？

當人麵對浩瀚的宇宙，心靈難免悸動，發出存在的驚詫。一種「那麼那是」的探詢油然而生，憧憬莊嚴神聖，形成人類自古以來永遠的鄉愁。正因人心「那麼那是」？多此一問，看似不必卻自然湧出，人類精神文明，才得發展不息。「那麼那是」，實人心自發表現之不得已，這心非同認知心，而為良知，或智知，踐而證之，為道德，及宗教。有謂人是「理性的動物」，既有動物的生物本能，又有人之為人的理性。須知人之理性，不單為工具理性，光講程序上合理，以獲取客體客觀之知為已足，還當呈現實踐理性，尋求目的上合理，構造主體規範之知。故人心非僅僅是一認知之心，而更為良知之心，人心的活動，知識層外，另有超越層。理性知識層，綜合經驗感觸，於是「這麼便是」，權作約定，成就民主與科學。然理性超越層，維持價值智思，追問「那麼那是」，再度出發，乃表現為道德與宗教。所以民主科學與道德宗教，同為人類理性的碩果，隻是分處兩個層麵，豐富人類生活。

當知人心這些知識層經驗，一皆暫時約定的，而超越層價值，也是有待追求的，故現實文明裡的民主科學道德宗教，都總有得或不得之時，非可一勞永逸。來到現代，民主與科學兩三百年的成績驕人，較之過去的幾千年，權力相對透明，知識簡直超載。這雖有助揭開重重古老神秘麵紗，但卻發現，我們不知道的和幾不可能知道的，比所以為然的和所能想象的，遠遠多出許多。現代化其實並無摧毀神秘，而是深化了神秘！宇宙和生命何以存在？何以運作？原本出身數學的廿世紀初歐洲大哲柏格森之思想體係，終於歸諸一種力量的神秘，稱之「生命衝力」，使主體生命的意識綿延，而為不可分割的整體過程，進至道德與宗教，與萬物渾然如一。

當然道德與宗教也非求之必得，甚至出現偏差，如道德泛化之權力獨裁變吃人禮教，宗教專斷之玄想獨大昔有異端裁判，今見恐怖原教旨。現代化的理性運作，節製這些道德、宗教之誤用，令各安其份，不隨便亂闖其他人生領域頤指氣使。但這樣不即意味從此便可否定人如理的道德理想與宗教嚮往，要求人生各領域必價值中立。現代化之自豪，常挾工具理性之長而昧其短，漠視實踐理性的道德、宗教，甘為世俗主義。科學與民主的運作，有其專門講討程序合法而暫把價值懸置不論的層麵，從之肯定成規常道，即所謂世俗，並非問題。但人心還有意向，人生尚需目的，如以世俗為已足，單停留在知識經驗而流於世俗主義，人之生活，當然仍有缺漏。若還要執迷工具理性為唯一有效的理性，唯此理是用，單邊處置自然，組織社會，安排人生，更成世俗主義霸權。世俗主義的霸道弄權，輕蔑道德，排斥宗教，即使要講道德，權設宗教，也是欲逼之僅為工具性的合理，須有可以檢證的效益與能夠量度的效率，此外別無他義。結果所謂現代化，反成奉行唯理科學教，主權國家教，商品拜物教，淪為變相的類道德類宗教，瀰漫因循、屈從、苟且的「庸俗之惡」。「世俗」的庸常，非無穩定發展的正麵意義，應不失為健康社會之正常；「世俗主義」的平庸，昏昏盹盹於世俗為已足，若屬一時之疲態，無不可再復蘇；「世俗主義霸權」的庸俗所以為惡，是因自以聰明，執意工具理性，主宰人生奴役生命，強將理性之主人改造成理性之僕從，如此大糊塗白日夢，若乏振聾發瞶撼動，難起之於沈屙！僅僅世俗，不好反對，人要吃好穿好毋必這裡佛法那裡上帝。尤其民主科學，就是一套求實求真的手續，無需凡事都要亮起最高真理。對真理持開放態度的道德信仰和宗教實修，視這些世俗的庸常，不應是威脅。世俗主義便會麻煩些，一套又一套的程序，拖拖拉拉，兜兜轉轉，漸失方向，有原則變沒原則，一下子弄不好，竟成了無是無非，生命虛餒妥協，空洞沒趣。追求現實幸福，不必丟掉終極關懷，教徒若懂得在日常平庸之中，多讚歎多感恩，無非是價值的肯定，不是沒有意義浪費時間。世俗主義霸權就更難搞，舉一合理實用，便自我封閉於整套的推論構成discursive formation，知識技術全麵佔有生活，建立統治秩序。標準化技術結合科層化權力，以龐大無比的常模體製置自然與人類於從屬地位，令同為研判與操控的對象。結果大自集體政治經濟，小至個人戶口住房交通教育飲食醫療衛生，必都客觀理智健康文明，井井有條。無不理論，無不察照，無不關顧，無不管理，人竟同物，皆成客體，嵌入建製的大機器，做顆螺絲釘，窺伺又被窺伺，檢查又被檢查，調度又被調度，操縱又被操縱。良知敬虔之事，因不能量化捉摸，即廢置一邊；此外凡理上能通技術可行，便無所不為。如此現代化，不是新野蠻又是甚麼？

早在十九世紀，已有先知先覺者預感，這種唯理的現代化大有問題。人當非被決定的生物，人的意誌裡，應有大於此在限定的可能，所以尼采高呼權力意誌，祈克果秉持信仰意誌。廿世紀存在哲學和現象學，更深入省察，挖掘唯理的根源，是西方「我思故我在」主、客對立的思維方式。新的哲學思考要改變此理性至上淩駕他者的自我，而提出了沒有主體意味陷身於存在中之自我，或不失去他者之意識自我，以彌合主體意識與客體世界之間的裂痕。理性觀念之我，再非為所有他者之起點，設想沒有我這主體就沒有你們這些客體。當代的思考，是隨此在與他者如實的際遇開始，或由自我與他者互為主體完成。正因現代化還有這當代的深刻反省，與思維方式的轉移，西方唯理傳統下的科學主義、種族中心、歐洲幻覺，才漸紛告緩和。真正的科學民主，不是排他的，而是容受的，你我之外還有他，無數的他者，以至絕對的他者。所以光科學民主不夠，還要講法製講人權，刨根問柢，更不離道德與宗教，這是當今發達國家充分現代化後，人文思想的根本態度，有以對治世俗主義霸權。但無奈現代文明建製，猶如自動機器，一經啟動如脫韁之馬，獨自加速擴張，拋開自然與人類，威脅生存與生存理解，生態災難，價值崩潰，危在旦夕。

過去無論東方還是西方，文明一直並沒離開存在的驚詫與他者的信仰，隻有現代化機製獨大之近兩三百年，才有舉一理之我橫行，目中無他。此唯理化之我，以科學、國家、經濟之集體名義生存，其實是現代人類的集體無意識，這所謂集體文明，不過是集體無明！西方文明猶、耶傳統中那唯一他者Other的上帝，與東方文明華、梵傳統中那唯一他者otherness的天道或梵我，無論所領會的本質是實在或空無，存有多大分歧，然此他者唯一，必先於眾多他者others，而我不管是指一己個我或集體大我，也自必不成一獨大之我。針對現代化科學和人文的整體理性認知危機，解救之道，非放棄理性，更非反智故意非理性，如一些普及文化表現的不成熟叛逆情緒。當代哲學慎思明辨，過去信以可構造一切「我在」的單獨「我思」，不再為世界的支點，改以切入此在，俾此思之理性，與所有的他者，共生，並存，協作，向一切他者敞開，包括眾多的他者，與那唯一的他者。由哲學再進至神學，當代的唯一他者，更是即空無亦實在，思想毋必拘泥東方或西方。故今看見如把這類抽象哲思，能予淺出具體貫徹於社會的，必為開放社會，多元共存，包容不同民族傳統宗教文化。這實屬當代世俗多元社會之幸。雖仍難免世俗主義盲目濫權威脅之不幸，但卻願意走出封閉理性，開放生存理解，對世俗主義的官僚機器霸權，那自以為清醒唯理，卻無意識地集權又糊糊塗塗地極權的橫蠻，形成一定程度的製約。

有了此一現代文明幸與不幸既喜且悲的宏觀背景，再把中國傳統的現代處境放進去觀察，便可以有較清晰的輪廓了。先秦我們與天命天道不覺有隔，唯一他者，並非遙遠。漢代仍講天人之際，隻是中間隔一層王法教化，君尚材，求賢共治，和為貴，民族統一。唐代科舉取士，深化兼收並蓄，儒學下學上達，摻合道家思辨風神，吸收釋教悲願深情，南北寬坦融合，東西從容交流，眾多他者共處。正因漢唐相對多元開放，如此之漢唐氣象，蔚為漢唐盛世。宋代君權漸尊，集權日甚，三公不再坐而論道，群卿立而論政。書生治國，坐言立論而不必起行；學人著書，天道人文理氣性命，雖精緻細微，有聲未必有氣，有氣未必有力。元代部族高壓統治，長城內外，分別因循漢法與蒙俗，隻是元蒙遊牧氣質，種族歧視卻優容宗教，放入漢人大一統格局，結果各教寵辱遂聽帝王喜惡，激發宗教間既明爭暗鬥又被逼交融共存。明清專製，三教再徹底混融世俗化，尊靈明道德，重家庭倫理，皆成皇權的護符。民間三聖經，善書的積德，通書的風水，鄉約的聖諭，準擬、準度、準模，而為準宗教，風動相從，因風成俗，吾稱「風教」。這教非儒非釋非道，乏存在之詫訝，接不上精神泉源，那唯一他者。隻相驚伯有，趨利避害於眼前，理性目的性實踐荒疏，功利機心運用卻到家。所以當我們遇上現代化，五四隻見民主與科學。建國改革，號稱四化，工農軍科，不外科技功利化，去真正現代化益遠，實更貧乏化。

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