正文
為甚麼要寫“上帝的殘忍”－－對回帖的總覆 吮露鶴05-5-27
所以寫“上帝的殘忍”，因為：人講上帝殘忍，是人叫上帝殘忍的！
“人叫上帝殘忍”意即：有些人理解中的上帝殘忍，同時是：人使上帝好像人理解之殘忍！
理解上帝殘忍並說上帝殘忍的人，隻見上帝要埃及長子的命，而完全不管上帝解放以色列人，拯救他們所有的男孩、無數家庭、整體民族，並應許回頭又拯救埃及人和萬邦，完成人類全解放！因孤立為見，一葉障目，上帝變得殘忍．
理解上帝殘忍並說上帝殘忍的人，竟可以完全無視以色列人在埃及為奴整一現實，沒關懷他們嚮往自由的願望，不理他們為解放堅毅奮鬥的歷程，隻純由空理談上帝的全善全知全能，未有站在不全善不全知不全能水深火熱之選民一邊，透過他們的完成奮鬥與實現願望，去看與選民同在卻被綁於時空歷史過程的上帝之漸次呈現，刻舟求劍，上帝變得殘忍！
上帝在其自己的，不是一個殘忍不殘忍；上帝求之世人的，也不是甚麼成成敗敗．是人的眼光，人的空想，夢中說夢，自以見得上帝，上帝變得殘忍！
一瞟“耶和華把埃及所有長子殺了”的十幾字經文，即挖出上帝殘忍，是一種沒有全麵從聖言把意義“讀出來”的讀法，而是鑽個洞把殘忍“讀進去”的讀法，結果是人把上帝變得殘忍了．
上帝為甚麼讓那麼多以色列人死於苦役的無辜，那麼些男嬰要出生即被扼死．眼巴巴望著現實的殘酷，都是太多的無辜，我們都要說神死了，即使有神，神也去死好了！但從絕望中，猶太人學習去另一角度看苦難，透出不解生死的迷惑，轉向耶和華，與神同工，從埃及為奴之家出走，解放苦軛，重獲自由，創造奇蹟．
請記住，永遠有兩種看法，兩種態度！
筆者為文，隻是要平衡這種讀法，特介紹猶太基督教傳統的讀法，沒有殘不殘忍，隻有上帝的慈愛永遠長存！我何來為殘忍辯護？隻不過希望那些輕易放言上帝殘忍的朋友，知殘忍之為義，不在原來經文，也不在歷世聖徒的理解，而隻在說殘忍者的口中或心中．
一件事，一段經，看法為甚麼極端迥異如斯？因為二者看的方法，大大不同．我這上帝的殘忍，是與前之上帝的愚拙、上帝的無奈，數篇一貫說下來的，都是講人神同工，兩個絕對的意誌，最終的相協互動．何謂信徒，何謂信徒之上帝，要有這麼一個理解的大框架，才得其真，若不如此，上帝便真的無奈，又愚拙，又殘忍了，而況信徒？
全能全知全善是神學的上帝，是用哲理的觀念一體平鋪之上帝．回到現實，及聖經所載聖徒由迭宕經歷中理解之上帝，那種單純神學的東西，畢竟仍暫屬一個空理．在不全善不全知不全能的生命中，透顯出來全善全知全能，當還待經過許多的曲折．那今生裡時隱時現的他者，確是怎樣的一位？總是想說很不好說，但聖徒可以由自身的經歷中驚嘆發現，那絕不是想當然的平麵，而是立體多維、多向多義的昔在、今在、永在者！
反之見這兒人一邊說無神，又忽說神不可知，又忽揀神來作個全善全知全能的空理，再隔空一推演，不容得祂一丁丁點兒的不全善不全知不全能，即使萬份之一有我眼中看成的殘忍或愚蠢或無奈，也都不準．天啊，怎麼素自命講科學的講邏輯的，講到最後，到頭來竟主張了套套邏輯，擬個前設而計一切之真，全是實證主義批評的無知識意義的命題呢？
我沒本事為上帝辯護，也沒有為屠殺辯護，更沒可能為上帝殘忍辯護．隻是指出，在生命實存間信徒心中活的上帝，人的有限理解加上成見空想，會怎麼非常容易被釘死於一義變殘忍，或愚蠢或無能了．
我欲指出，這類一下子冒出的殘忍讀法之外，仍有存在千百年的另一讀法，上帝沒殘不殘忍，大家可以與殘忍的讀法比較．而這傳統正信的讀法，令那在萬國中拋來拋去作賤踐踏的小小民族，仍能含忍天天實實在在煎熬自己的殘忍，發為上帝慈愛之讚頌，並一再火中鳳凰，取得新生！他們的上帝，人可不必信，加諸他們身上的殘忍，人不同情就不同情也罷，然他們僅僅信賴的上帝，為甚麼又憑甚麼跑去踩上一腳，斥之殘忍？
天地不仁而天道即無道，是一種世界觀；天道以生為德，亦一世界觀．兩種世界觀，哪一個對生命的解讀才算實在？吾土之聖哲知之，踐證實之，彼一猶太民族更加集體清楚驗之．執理背實，強以無道為當然，千百年來吾民所不恥；如今見他們的一個上帝，何又要強作解人，硬派祂一個殘忍？現見有些這裡的知青，別人的慧見既不能悟入，我們先祖的見識亦全不相契，反終日無事說事還專找有信德者麻煩，甚至祭起寃有頭債有主之類的江湖道理問罪上帝天道，我亦隻好徒呼奈何！
最後筆者仍要感謝諸君誠意的回帖，雖您們的不同看法未敢苟同．因這至少給筆者仍有個機會，一抒殘忍之義，不好隻脫口殘忍的，才可以任意鋪天蓋地！
所以寫“上帝的殘忍”，因為：人講上帝殘忍，是人叫上帝殘忍的！
“人叫上帝殘忍”意即：有些人理解中的上帝殘忍，同時是：人使上帝好像人理解之殘忍！
理解上帝殘忍並說上帝殘忍的人，隻見上帝要埃及長子的命，而完全不管上帝解放以色列人，拯救他們所有的男孩、無數家庭、整體民族，並應許回頭又拯救埃及人和萬邦，完成人類全解放！因孤立為見，一葉障目，上帝變得殘忍．
理解上帝殘忍並說上帝殘忍的人，竟可以完全無視以色列人在埃及為奴整一現實，沒關懷他們嚮往自由的願望，不理他們為解放堅毅奮鬥的歷程，隻純由空理談上帝的全善全知全能，未有站在不全善不全知不全能水深火熱之選民一邊，透過他們的完成奮鬥與實現願望，去看與選民同在卻被綁於時空歷史過程的上帝之漸次呈現，刻舟求劍，上帝變得殘忍！
上帝在其自己的，不是一個殘忍不殘忍；上帝求之世人的，也不是甚麼成成敗敗．是人的眼光，人的空想，夢中說夢，自以見得上帝，上帝變得殘忍！
一瞟“耶和華把埃及所有長子殺了”的十幾字經文，即挖出上帝殘忍，是一種沒有全麵從聖言把意義“讀出來”的讀法，而是鑽個洞把殘忍“讀進去”的讀法，結果是人把上帝變得殘忍了．
上帝為甚麼讓那麼多以色列人死於苦役的無辜，那麼些男嬰要出生即被扼死．眼巴巴望著現實的殘酷，都是太多的無辜，我們都要說神死了，即使有神，神也去死好了！但從絕望中，猶太人學習去另一角度看苦難，透出不解生死的迷惑，轉向耶和華，與神同工，從埃及為奴之家出走，解放苦軛，重獲自由，創造奇蹟．
請記住，永遠有兩種看法，兩種態度！
筆者為文，隻是要平衡這種讀法，特介紹猶太基督教傳統的讀法，沒有殘不殘忍，隻有上帝的慈愛永遠長存！我何來為殘忍辯護？隻不過希望那些輕易放言上帝殘忍的朋友，知殘忍之為義，不在原來經文，也不在歷世聖徒的理解，而隻在說殘忍者的口中或心中．
一件事，一段經，看法為甚麼極端迥異如斯？因為二者看的方法，大大不同．我這上帝的殘忍，是與前之上帝的愚拙、上帝的無奈，數篇一貫說下來的，都是講人神同工，兩個絕對的意誌，最終的相協互動．何謂信徒，何謂信徒之上帝，要有這麼一個理解的大框架，才得其真，若不如此，上帝便真的無奈，又愚拙，又殘忍了，而況信徒？
全能全知全善是神學的上帝，是用哲理的觀念一體平鋪之上帝．回到現實，及聖經所載聖徒由迭宕經歷中理解之上帝，那種單純神學的東西，畢竟仍暫屬一個空理．在不全善不全知不全能的生命中，透顯出來全善全知全能，當還待經過許多的曲折．那今生裡時隱時現的他者，確是怎樣的一位？總是想說很不好說，但聖徒可以由自身的經歷中驚嘆發現，那絕不是想當然的平麵，而是立體多維、多向多義的昔在、今在、永在者！
反之見這兒人一邊說無神，又忽說神不可知，又忽揀神來作個全善全知全能的空理，再隔空一推演，不容得祂一丁丁點兒的不全善不全知不全能，即使萬份之一有我眼中看成的殘忍或愚蠢或無奈，也都不準．天啊，怎麼素自命講科學的講邏輯的，講到最後，到頭來竟主張了套套邏輯，擬個前設而計一切之真，全是實證主義批評的無知識意義的命題呢？
我沒本事為上帝辯護，也沒有為屠殺辯護，更沒可能為上帝殘忍辯護．隻是指出，在生命實存間信徒心中活的上帝，人的有限理解加上成見空想，會怎麼非常容易被釘死於一義變殘忍，或愚蠢或無能了．
我欲指出，這類一下子冒出的殘忍讀法之外，仍有存在千百年的另一讀法，上帝沒殘不殘忍，大家可以與殘忍的讀法比較．而這傳統正信的讀法，令那在萬國中拋來拋去作賤踐踏的小小民族，仍能含忍天天實實在在煎熬自己的殘忍，發為上帝慈愛之讚頌，並一再火中鳳凰，取得新生！他們的上帝，人可不必信，加諸他們身上的殘忍，人不同情就不同情也罷，然他們僅僅信賴的上帝，為甚麼又憑甚麼跑去踩上一腳，斥之殘忍？
天地不仁而天道即無道，是一種世界觀；天道以生為德，亦一世界觀．兩種世界觀，哪一個對生命的解讀才算實在？吾土之聖哲知之，踐證實之，彼一猶太民族更加集體清楚驗之．執理背實，強以無道為當然，千百年來吾民所不恥；如今見他們的一個上帝，何又要強作解人，硬派祂一個殘忍？現見有些這裡的知青，別人的慧見既不能悟入，我們先祖的見識亦全不相契，反終日無事說事還專找有信德者麻煩，甚至祭起寃有頭債有主之類的江湖道理問罪上帝天道，我亦隻好徒呼奈何！
最後筆者仍要感謝諸君誠意的回帖，雖您們的不同看法未敢苟同．因這至少給筆者仍有個機會，一抒殘忍之義，不好隻脫口殘忍的，才可以任意鋪天蓋地！
評論
Avanade
2010-04-12 03:19:02
回複
悄悄話
一派胡言，邏輯混亂
登錄後才可評論.
