宗教，衰退了嗎？

如果從數量看，宗教並無衰退。今日宗教，數逾四千，隻四大宗教信徒，基督教20億，伊斯蘭13億，印度教9億，佛教5億，已為全世界人口的四份之三。原則上若是一百人聚集，基督教徒就有33位，穆斯林20位，印度教徒13位，佛教徒6位，報稱錫克教或猶太教或其他單一宗教或跨宗教的共13位，聲稱無宗教的，也大約13位，而能清楚表示是無神論者的，會不足3位。

如改從素質看，宗教衰退現象確有存在，然是否可作宗教正全麵「衰退」的判斷？似成疑問。傳統基督教國家，特別歐洲的，經常上教堂者可以少到10%，但這是否即表示世界性的宗教衰退呢？天主教和聖公會在非洲會眾增長迅速，南美的天主教乃為生活方式，而美國的宗教活動遠比歐洲興旺，連政黨選舉也開始注意宗教票源。至於人口最多的亞洲，傳統宗教的盛況並沒有減弱的跡象，反之隨著人口的添加及遷居，正作全球的擴散，特別是伊斯蘭。亞洲凡容許傳教自由的地區，基督教徒也正增多。新世紀的宗教潮流，反而更加趨向豐富多元。

有以隨著經濟改善，消除貧窮，人乞靈宗教之心必減。可是美國今世之首富，認為宗教甚為重要的人達58%以上，經常實踐宗教生活的，有貧也有富，無宗教者僅10%。或認為物質條件尚其次，要是教育普及，知識提高，遲早會放棄宗教。不過看歐洲的文化大國，上教堂的少並不等於聲稱自己是教徒的少，現今基督徒，英國有72%，法國85%，德國68%，意大利90%，他們與美國的78%比較，多的更多，少的實也不少。如從教育與經濟的總體情況觀察，八大工業國首腦會議成員，加拿大的基督徒為70%；日本奉神道教和佛教的有84%，16%信其他宗教，基督徒反而甚少，不足1%；俄國90%的俄裔為東正教基督徒，佔人口的72%，穆斯林約14%。

相信宗教衰退的，其實主要來自信奉馬克思唯物主義的國家，無神論通過一黨專政和教育宣傳，宗教明顯萎縮。俄國取消一黨專政後，東正教立刻全麵復甦，教徒佔人口絕大多數，不比歐美遜色。東西德合併後，有宗教信仰者為70%，隻是前東德地區比這數字低，前西德則高。波蘭單天主教徒已近90%，逾75%經常望彌撒。德、波二國為前共產強國，宗教人口近況反映出的差距僅就這些，大半個世紀的無神教育最後成績單不外如此。現存的共產國家，小國古巴，已撤銷宗教禁令，天主教旋為最大民間團體，政府並邀教宗到訪。大國中國，改革開放後，黨不再摧毀宗教，但禁止6960萬黨員相信任何宗教，民間隻認可五大宗教，官方公佈的宗教信眾為一億。稱佔人口8%的佛教徒，若由現逾一萬六千間佛寺的香火之盛看，肯定數字偏低，加上難以估計的地下教會，目前中國可能是宗教增長最蓬勃的國家。

無神論者總認為，宗教是迷信，信奉宗教為人性脆弱的表現，無神論的原教旨甚至認為宗教簡直是精神毒藥。他們相信科學可以掃除迷信，人類憑著推進科技，改革社會，最終宗教必定消失。可惜宗教不禁不止，禁又不亡，解禁立即膨脹！所謂的宗教衰退，現今既是無法佐證的命題，如仍要維持宗教消亡這一共產主義原教旨的終極預言，那麼宗教衰退走向沒落，便隻好堅持為一種信仰。

相信宗教衰退，所以不憑眼見，因認定隻有理性至上，宗教情感根本不適合人類，科學真理才最究竟，必能驅散非理性的陰霾。殊不知無論自覺與否，信仰一直決定科學理性的前設，預置作一切自明公理或先驗設準的框架。現代科學誕生四百年後，我們終於醒悟，宇宙事件無確解，人生實存不好說。隻有那些仍活在百年前機械唯物觀和社會進化論的海市蜃樓的，仍以為科學與理性便是不變的實在，為人類的唯一答案。但現代知識結構中的科學和哲學，作經驗的實證和邏輯的論證都是描述，皆無證實，如有人說科學或邏輯證實了甚麼，那一定沒認真搞清楚科學和哲學是甚麼幹甚麼。科學作臨時性的範式，由已知提取相對的實然。邏輯為有條件的原則，並不決定是否有意義。尤其過去百年，所謂認知中的真實，已非以往認識的自在之物。科學和哲學對精神存在更無能為力，沒法證明或否定。實證主義的本質無非是頗為執迷的學說，圖使人類的理性隻直接屈服經驗之下，盡為數學模型支配概念決定，以思之形式的恒常為真理，此外無知見可能，實造作幻結，執著假名。實證主義規劃的人生，竟把理性解釋現象秩序和指導技術進步的生存工具，認定為生活之目的，欲使人偏離理性之全，在使用觀念提出命題時，不再自由以意誌踐履，去構造並信仰真理之可能，無形取消實存中此人之為人最基本肯定或否定的能力。

不是說理性不重要，理性當然是人之為人的一樣基本。人應盡最大努力過不違理性的生活，此人之為人的應然之義。但看現實人生，何以仍會充斥非理性呢？其一，利害擾於外，好惡亂乎中，人輕易放棄理性順從慾望，不必多說。其二，即使存心欲過如理的生活，科學與邏輯所得，也僅知性下經驗的實然和理則的必然，這工具理性的結果，無涉生命之目的、意義，人生價值不能單憑之圓滿，此義前曾有說，毋庸贅言。其三，理性統馭知性，依循觀照如實行動，看似容易，實則艱難。因為若要決定怎樣才如實合理，不隻靠所觀的景觀，還涉及能觀的觀點，景觀最終所得如何，離不開觀點出發之能夠如何。世無絕對獨立的所觀，所觀皆無法擺脫能觀。順取所觀，或知其然，但人不易逆覺能觀，知所以然。知性認識，悉由理性的程序運用為之指導，順著邏輯數學科學技術，乃知性主客對待之靜態觀照的完成。然而知性不隻有邏輯學的架構性格，還具一存有論的本質性格。理性之燭照，超越現象，透入本體，要洞察「存有之為存有」，是認知心勢有必至的表現。甚麼才是存有的本質究竟，認知上雖具難以克服處，但認知心卻有不容已欲予想及的訴求。正因知性有這二重性格，故理性的最後，並不僅以形式概念為滿足，而必歸為意義內容的功能，此正為人心尊理性的必然結果，忽視這一關鍵，驅除非理性仍屬空談。

簡單一句話，理性不能隻是抽象的，終待回到具體的事理。不管怎麼說，事實才最雄辯，無論怎麼想，實踐才富答案。一切要在具體踐證中得其解析，在歷程發展中顯其條貫。理性思辨之程序運用外，理性還有實踐之目的運用，因使道德心的意誌轉化主客對待，而令主客交融之動態創造為可能。理性非必是死硬的原則和不變的典範，理性之作用，權衡所觀，反省能觀，查找現象，察照本體，思索本質，尋覓根源，理性的認知必帶動理性的意願，觸動精神活動中的情感，而為一不光講道理亦得講情理的世界。萬千年以來，宗教最清楚這一精神世界，並深入其終極的關懷。隻有近代方興的唯理思潮，才會割裂認知與意誌，理智與情感。光是生存，人覺不夠；脫貧上學，懂得講究生活，人心尚感不足；除非心靈上充實生命，人生永遠難得圓滿。這是為甚麼宗教不因經濟改善，知識發達，而有衰退的基本因由。

宗教的終極關懷提示我們，一切此在非無目的，生命之中正處處奇蹟！科學重要，但不能缺少人性價值。巨爆說、進化論裡沒有輪廻說、創造論，這完全應該。然而回到人心的生之理解，不是就不可悟入湼槃或祈禱上帝了。科學和宗教是平行的，不是矛盾的，科學家與教徒也非定是兩種人。一回劍橋大學的物料科學教授Colin Humphreys答記者問，談及學術和宗教關係，有一段頗耐人尋味。他表示其實他的科學同僚信仰宗教的並不少，奇在人文學科那邊的反不比想像的多。另一物理教授在旁含笑補充說，人文學科的朋友整天隻顧著分析世界存在、人存在這一「存在」的語義及其意義如何可能，都沒時間了，那麼再分析上帝存在，就更別提了。

宗教的方法，是對天啟的信仰與接受。聖典可供作分析、綜合，然宗教語言基本是啟發語，最後需予悟入，而不是贊同與否。科學與宗教乃至哲學文學藝術，都是要了解人自己及人在宇宙中的處境，隻是方法和語言不同，但都根據自以可靠的實相構造理論，而非僅由前題作出理論。科學和邏輯既然不能證明支持其定理和規律的基點怎樣成立，隻可作自明的真理接受，那他們就沒有理由希望讓宗教來做論證而不是信仰，也無更好理由相信宗教這樣信仰必定更糟。當然現代社會裡宗科分家、政教分離，宗教已少有對非其範疇置啄的餘地，如從這一角度要談宗教衰退，似也可說。不過像當今女權高張，吾未以即男權的衰退，隻是男女平等，男女關係更顯合理而已。所以宗教如願規範自己真理的界域，此應謂合理，不好當成宗教衰退。

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