怎樣看待佛教法門之正邪

佛教是覺行圓滿的教化，由佛陀證悟與開示，其基本真理，為「苦集滅道」四聖諦。問題是，我們應當怎樣理解和闡釋，才算無誤？沒有顛倒？

甚麼是佛說？可以「法印」衡量。「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」為分別概括的三大原則，或再融通為一「諸法實相」，即緣起性空。這些是一切佛說之印信，實實在在之保證，凡能與之符合者，便為正道，不是外道邪道。

釋尊入滅之前，叮囑弟子，今後他雖不在，大家仍要「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經」。法、義、智、了義，即正法、精義、智慧、究竟，以四者為修證之歸依，謂之四依。而人物、語言、知識和未透徹的道理，不得為憑，是為四不依。修證隻要照著「四依四不依」去做，自是一無執的生活，此即佛陀在世的生活，也是他不在時，佛弟子該過的生活。

故苦集滅道的諦見，乃依法印的精義，智證為究竟而取得，如此便是正信的佛教！佛滅後三百年，依佛法有律、經、論三藏之成。佛法不斷流佈，各地人眾，對實修、經典、教法的認知增繁，自會不同，學風的傾向分化，也日趨於異。

保守傳統者，有上座部，重視分析實證，闡發我空法有，乃持戒證果的弟子佛教。後以錫蘭上座部巴利文經典保留得最完整，係統漸形完善，成為東南亞大多數佛教之所據，係南傳之佛教，即大乘所稱的小乘。

印土另有大眾部，重視綜合創造，超越相對，主張我法二空，引起大乘佛教之興。大乘發心不以羅漢人格為足，企慕佛果，誓證菩薩乘，以利他完成佛陀最高品格，發展係列梵文大乘經典。初期大乘經典，「般若」以萬有實相空無自性；「華嚴」說一切全在無執悟空之一心為妙有；「法華」言小中大三乘不外方便究竟實一乘；「淨土」取徑華嚴法華誓證理想淨土得無量佛身。中期大乘經典，「涅槃」講眾生與佛常住不變法身究竟不二；「勝鬘」言眾生之心不出如來一心如來藏；「楞伽」說如來藏與阿賴耶識同一而一切唯心。後期大乘，中觀學與唯識學，更加理透義明，宏揚假有性空的學係為中觀派，繼承萬法唯識的學係為瑜伽行派。

後期大乘的學理高度發展，教學未免流於觀念，因有《大日經》再接引華嚴，發菩提心、踐大悲行、設方便法；《金剛頂經》順著瑜伽行係統，從心識上重組實修，「即事而真」說理，「即身成佛」修證。凡夫依「三密加持」，手結印、口念咒、意觀想，為金剛正智呈現一切存在為全然純淨之相的方便，身、口、意三業，轉化清淨，當體速成佛果，乃為密宗。

當佛教走出印度，上座南傳，向海路至東南亞；大乘北傳，經陸路到中國，再輾轉抵朝鮮日本越南；密乘東傳，越山路入西藏。佛教北傳漢地，漸成天臺、華嚴、禪、淨四大宗。一心法界，一念三千，心含萬物，唯心淨土，優勢盡在心，舉相表達圓融無礙的不二中道理想。佛教東入藏土，衍生五大派，黃教後出從事改革，信解行證先顯後密，出離心，菩提心，空性見，次第以進，完整修學體係。

因知佛教出現不同型態，然仍是一個的佛教！當佛教在印度，終歸要扣緊經驗界，小乘出離世間偏在行，中觀唯識教學重在理。佛教到了漢地藏土，起始即歸宿超驗界，顯宗守護真常唯在心，密宗當體即是盡在事。其實法門無高下，隻有應機才有分別。有見凡夫煩惱深重，眾生習氣難除，佛要說法，唯有設方便，施差別。小乘六識，析色入空。通教中道，共般若起悲願當體即空。阿賴耶唯妄識，窮法之源。如來藏實清淨心，斷及無明。華嚴唯一真心廻轉，性起圓融無量之法界。天臺一念無明法性心，法界本有具足不改之性德。真言堅利正智破惑業，清淨應世成就不變不壞之果乘。是以法法開無量門，門門出無量義，皆可證得上善聖諦！

故此古今印土漢藏的宗門，其實際中的四諦，追究到底，概非語言概念上的東西。苦與集乃世間因果，滅與道為出世間因果，由信解到行證，慧見到解脫，都在四依四不依，契合緣起性空的三法印。佛法總是一味，通人證士，不因宗門生偏袒任意作分別，不為教門而譭謗隨便定正邪。學佛的人，應當安住佛陀的圓智，覺證佛陀的正果，人人隨緣，各有入手。有持戒的，有念佛的，有修止觀的，有參話頭的，有持咒結手印的，心行不同，正念專注，無不是道，都歸禪定，都學智慧。

況且佛陀親口未言世有必然的邪，全知圓覺的證悟，當無邪之實相，更無造成邪的實在。所有覺知的邪，並不成絕對的存在。邪非具體，執著自我之蘊，才有邪見，以現象為自性有，才是邪見。迷邪的存在不會自動縮減，也不因我的嗔喝邪門喊叫破邪顯正而消失，除非自己的邪見縮減，回頭依靠正知正見。保持覺正，就是退除迷邪。回到智慧的本尊，正等正覺之下看眾生，雖有因迷為邪的意識，反而對之生慈悲心，祈願眾生終解脫。佛法浩瀚，八萬四千法門，法門應機，萬法一如，何待學理上勉為調和？更何必計較枝節強分正邪？學佛之人，即使未能滙通經教，有不相違之殊勝，也切忌因難信而妄語謗法，暗自造業。老實學佛，隻要合緣深入一門，終有所得。學有餘力，兼收並蓄，更知佛法在世間，一致有百慮，殊途可同歸。