正文
回覆佛友關於佛教是否有不可知論的問題，可能不熟佛學的未看懂，說在下隻玩弄文字．自己當然知道在說甚麼，佛友對佛教有一定認識的，也會知道應非誑語．彼又指筆者“自詡”智慧，反觀原文，實無半句讚自己智慧的話，以為定屬誣告．這等無端給砸磚的情形，網上之常情，本無相幹．然又一想，那位說話的可能錯以“自詡”是“自己以為”之義，非指我張口自誇，不算誣指，隻是表達他對我的評價，那是人家的自由想法，雖為不當的說法．
念世上畢竟多不明白人，而今語文水平，對傳統的東西更產生太多隔閡，不解誤解難免．現代生活很忙，回網友談佛學的東西，本以簡單鈎勒就行了，不意旁人看不明白反起誤會，畢竟是我的罪過！今天較閒，想不如把原篇再用白話盡量演它一遍，好使有心要明白的多明白．這本屬不必之事，短話硬要長說，真成“玩弄文字”了，然而奈何？若能做到，盡量做就是．但要“玩弄文字”，隻此一次，下不為例了．好，現在就請聽我重新再說一遍：
佛教有一種“不可得”的說法，但這“不可得”，並不簡單等同我們現在所說的“不可知”．印度的龍樹，他《大智度論》那部钜著，曾說到這個“不可得”的意義，然而和現在一般的“不可知”，絕非一個意思．
我們中國人稱讚龍樹，說他是漢傳佛教的八宗之祖．他學問很大，著作等身．他學問的精采，是他的辯破能力，用辯論破除成見，顯出正見，他破掉常識的實有，讓人知道萬事萬物不是實在的有，而是無，又破解人對頭腦既有觀念的固執，把你一切表麵所見的現象和堅持的觀念，都通通給掃蕩掉，要大家知道原來所有通俗所見的，並不是有，真理是空無，而真理的空無，又不是甚麼都沒有，如沒俗義的“有”，也見不到真義的空無，能把握到這種認識，便得到真俗不二奇妙的中道．龍樹所作的大智度論，是部解釋並談論《大般若經》的書，講的是“不共般若”，這東西按天臺宗的說法，為別教和圓教二教所著重的那種智慧：“般若”．龍樹此書既然屬於解釋經書的書，所以也附經文在內，順著經文，一點一點詳解．這部經的要旨，是觀看般若之妙，指出世上所有的現象觀念事事物物，即所謂的“一切法”，都無實相，“一切法皆不合不散，無色無形，無對一相，所謂無相”，是大般若經的主旨．經文提到很多講說佛法的名詞，都不加解釋，沒有建立甚麼理論係統，隻為借這些名詞說明般若這大智慧為駁不倒拒絕不了的妙用．該經共分九十章，叫九十品，重重複複，法數名詞很多，僅僅是為了表示這些語言上的名詞觀念，並不真實，都是方便使用的假名而已，但又要透過這些假名，說諸法實相．甚麼是世上事事物物的實相呢？一切諸法，本性空寂，一無所有，不可得！這就是該經的旨趣．龍樹所作，對經中浩繁的名詞說法，去一一條錄，再加以解釋，因此他寫的“論”，便跑出百卷之多．好像經中初品，說“空”說成十八空，龍樹便認真詳細地說明．然而果然真有十八空嗎？十七或卅六空不行嗎？其實空不過也是個假名．“般若”是靈活的大智慧，大家學佛，學的是般若，不是學空，我們的目的不是學空，是要學智慧；要學習得到智慧，不能不解“空”的道理，於是又要好好透過十八空而學，所以要不離，不捨，不壞，卻又要不受，不著，不得，必須有活的心法，才能最後保住一切法穩當不失．
大智度論為解釋經典的理論，龍樹本人之成宗立派的理論，並不在大智度論，而是在另一部他的《中論》．該論共廿七品，即章，講述“緣起性空”這樣的真理．智論重在說般若，用我們主觀可以體驗的方式去表達，而那部中論表達的方向便不太一樣，把重點轉放在說“緣起”，採取近乎描述客觀存在的方式，講“中觀法”，表示一切皆為依從因緣而生，因外緣而有，緣有盡，事過去了就無，所以一切的所謂有，都無自性，本即無生，他用這樣的方法，來說明一切法．我們要是想真正了解龍樹學問的基本要義，不得忽略了他的那部中論，否則連他大智度論怎樣會煩瑣辯破的用義，也就不能了解了．
龍樹在他的大智度論裡，最善用兩難的手法，去使那些執實一種觀念的人啞口無言，知難而退，想學辯術，服人之口，也是一本好教科書．然他的辯，並非全無必要，龍樹能辯破假名，雖然叫人看到名詞言相都不真實可靠，但是名字既然存在了，佛弟子仍可以順著通俗語言的意義，權宜一下，方便地說一說，不一定有積極的作用，肯定甚麼東西，可是多少卻會反照映現那在言外由一般語言表達不了的意義．世間隻有一種般若的智慧，充塞於遍滿在一切法之中，以“無所得”去麵對一切法，又因而完備具足一切法．“無所得”，亦可以說是“不可得”，完全是般若活智使用時表現的活法，不是一般由知識的立場去說“不可知”．龍樹的工作，是用語言的方式，去超越語言的局限，這與一般知識立場之語言應用，目的是要完成可靠的知識不同．因此佛教的“不可得”，與哲學的“不可知”，非僅意義不同，範圍不同，層次也不同．龍樹之所說，實並非真正的不可知論，不是屬於一種存疑的思考方法和主張．龍樹完全是宗教立場，要人發心，生起信仰．
如要說佛教的“無神論”，她應是隱性的無神論，不可隨便與唯物主義無神論之顯性無神論比附，詳細可看筆者《宗教，無神論的敵人？》一文．如果要說佛教的“不可知論”，筆者便不會這麼說，因為佛教說的不是一般知識的問題，但人要說，筆者也非絕對認為不可以，但隻能是就一般邏輯常識那樣地分析道理，好像小乘的做法，析色入空，拿物質的東西敗壞直接解釋甚麼是“空”．非小乘的通教、別教、圓教，從根源講體法入空，即萬物緣起，當下即空，因此才說到“不可得”，這是活智，獲取正見真知，去煩惱，得解脫，斷不是“不可知”．甚至小乘藏教，其本義亦無不如此，都不在說知識，而是得般若，並非講知識泛泛之一般．即使他們小乘的析理為空，推證來又推證去，不過也一時的方便，實在並不是說佛教想要你不可知，隻要你疑，不要你信啊！
（不作“玩弄文字”的原文，見12月10日《佛教論不可得，非不可知論》）
念世上畢竟多不明白人，而今語文水平，對傳統的東西更產生太多隔閡，不解誤解難免．現代生活很忙，回網友談佛學的東西，本以簡單鈎勒就行了，不意旁人看不明白反起誤會，畢竟是我的罪過！今天較閒，想不如把原篇再用白話盡量演它一遍，好使有心要明白的多明白．這本屬不必之事，短話硬要長說，真成“玩弄文字”了，然而奈何？若能做到，盡量做就是．但要“玩弄文字”，隻此一次，下不為例了．好，現在就請聽我重新再說一遍：
佛教有一種“不可得”的說法，但這“不可得”，並不簡單等同我們現在所說的“不可知”．印度的龍樹，他《大智度論》那部钜著，曾說到這個“不可得”的意義，然而和現在一般的“不可知”，絕非一個意思．
我們中國人稱讚龍樹，說他是漢傳佛教的八宗之祖．他學問很大，著作等身．他學問的精采，是他的辯破能力，用辯論破除成見，顯出正見，他破掉常識的實有，讓人知道萬事萬物不是實在的有，而是無，又破解人對頭腦既有觀念的固執，把你一切表麵所見的現象和堅持的觀念，都通通給掃蕩掉，要大家知道原來所有通俗所見的，並不是有，真理是空無，而真理的空無，又不是甚麼都沒有，如沒俗義的“有”，也見不到真義的空無，能把握到這種認識，便得到真俗不二奇妙的中道．龍樹所作的大智度論，是部解釋並談論《大般若經》的書，講的是“不共般若”，這東西按天臺宗的說法，為別教和圓教二教所著重的那種智慧：“般若”．龍樹此書既然屬於解釋經書的書，所以也附經文在內，順著經文，一點一點詳解．這部經的要旨，是觀看般若之妙，指出世上所有的現象觀念事事物物，即所謂的“一切法”，都無實相，“一切法皆不合不散，無色無形，無對一相，所謂無相”，是大般若經的主旨．經文提到很多講說佛法的名詞，都不加解釋，沒有建立甚麼理論係統，隻為借這些名詞說明般若這大智慧為駁不倒拒絕不了的妙用．該經共分九十章，叫九十品，重重複複，法數名詞很多，僅僅是為了表示這些語言上的名詞觀念，並不真實，都是方便使用的假名而已，但又要透過這些假名，說諸法實相．甚麼是世上事事物物的實相呢？一切諸法，本性空寂，一無所有，不可得！這就是該經的旨趣．龍樹所作，對經中浩繁的名詞說法，去一一條錄，再加以解釋，因此他寫的“論”，便跑出百卷之多．好像經中初品，說“空”說成十八空，龍樹便認真詳細地說明．然而果然真有十八空嗎？十七或卅六空不行嗎？其實空不過也是個假名．“般若”是靈活的大智慧，大家學佛，學的是般若，不是學空，我們的目的不是學空，是要學智慧；要學習得到智慧，不能不解“空”的道理，於是又要好好透過十八空而學，所以要不離，不捨，不壞，卻又要不受，不著，不得，必須有活的心法，才能最後保住一切法穩當不失．
大智度論為解釋經典的理論，龍樹本人之成宗立派的理論，並不在大智度論，而是在另一部他的《中論》．該論共廿七品，即章，講述“緣起性空”這樣的真理．智論重在說般若，用我們主觀可以體驗的方式去表達，而那部中論表達的方向便不太一樣，把重點轉放在說“緣起”，採取近乎描述客觀存在的方式，講“中觀法”，表示一切皆為依從因緣而生，因外緣而有，緣有盡，事過去了就無，所以一切的所謂有，都無自性，本即無生，他用這樣的方法，來說明一切法．我們要是想真正了解龍樹學問的基本要義，不得忽略了他的那部中論，否則連他大智度論怎樣會煩瑣辯破的用義，也就不能了解了．
龍樹在他的大智度論裡，最善用兩難的手法，去使那些執實一種觀念的人啞口無言，知難而退，想學辯術，服人之口，也是一本好教科書．然他的辯，並非全無必要，龍樹能辯破假名，雖然叫人看到名詞言相都不真實可靠，但是名字既然存在了，佛弟子仍可以順著通俗語言的意義，權宜一下，方便地說一說，不一定有積極的作用，肯定甚麼東西，可是多少卻會反照映現那在言外由一般語言表達不了的意義．世間隻有一種般若的智慧，充塞於遍滿在一切法之中，以“無所得”去麵對一切法，又因而完備具足一切法．“無所得”，亦可以說是“不可得”，完全是般若活智使用時表現的活法，不是一般由知識的立場去說“不可知”．龍樹的工作，是用語言的方式，去超越語言的局限，這與一般知識立場之語言應用，目的是要完成可靠的知識不同．因此佛教的“不可得”，與哲學的“不可知”，非僅意義不同，範圍不同，層次也不同．龍樹之所說，實並非真正的不可知論，不是屬於一種存疑的思考方法和主張．龍樹完全是宗教立場，要人發心，生起信仰．
如要說佛教的“無神論”，她應是隱性的無神論，不可隨便與唯物主義無神論之顯性無神論比附，詳細可看筆者《宗教，無神論的敵人？》一文．如果要說佛教的“不可知論”，筆者便不會這麼說，因為佛教說的不是一般知識的問題，但人要說，筆者也非絕對認為不可以，但隻能是就一般邏輯常識那樣地分析道理，好像小乘的做法，析色入空，拿物質的東西敗壞直接解釋甚麼是“空”．非小乘的通教、別教、圓教，從根源講體法入空，即萬物緣起，當下即空，因此才說到“不可得”，這是活智，獲取正見真知，去煩惱，得解脫，斷不是“不可知”．甚至小乘藏教，其本義亦無不如此，都不在說知識，而是得般若，並非講知識泛泛之一般．即使他們小乘的析理為空，推證來又推證去，不過也一時的方便，實在並不是說佛教想要你不可知，隻要你疑，不要你信啊！
（不作“玩弄文字”的原文，見12月10日《佛教論不可得，非不可知論》）
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