宗教，真的是唯心嗎？

宗教作為實踐的理性，是人心在人生中，意向之完善，目的之統一，係人性的盡理行為，為生命注入意義，開拓領域。理性實踐之宗教，抵抗非理性，轉化不理性，所以人若把宗教看成非理性或不理性或訴諸超理性，實皆大謬。

宗教是理性之人的現象，不是生物之人的現象，但也非超人的現象。作為理性存有之人才會有宗教，低於人的不是宗教，高於人的也不是宗教。當然這麼說，不意味宗教是唯人類中心。宗教也講眾生的平等，但由佛說三乘同一佛性，「一切眾生皆有佛性，以是性故斷無量億諸煩惱結」(北本涅盤經七），「謂如實知一切眾生及與己身真如平等，無別異故。以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處」（起信論），此是人在正等正覺下而說之眾生平等。宗教當也涉上帝的奧秘，然首當不離道成肉身的人子，「大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然，就是上帝在肉身顯現」（提前3:16），「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」（約1:14），道在哪裡？道就在肉身，這是不入於人性人情中無從認識的上帝奧秘。宗教所達之境，不管多麼徧在無別又多麼高深非凡，都無法離開人之為人的實際，宗教成就的永恒來生，必先歸回落實此在之現世。所謂佛國淨土，皆在三學一源，禪是佛心，教是佛語，律是佛行，此三學又不外乎念佛一門，發心證行，近而易生。耶穌宣示，天國近了，天國在門徒當中，教導門徒陡媯?瞧磽?鹹焯茫??竅惹笊係鄣膰?k的義，願天國降臨，父神的旨意，行在地上，如同行在天上。

我們說宗教的理性實踐，但不主張理智的獨斷，自行其是；也非以宗教作行為的臨時設準，供社會實踐當權宜假定。那樣的宗教是理性主義的宗教，唯理性是用，理性是一把萬能尺度，合則是不合則非，以理性宰治一切，所以許宗教以存在僅因宗教存在有社會效益有產出效率有實用價值。宗教的理性實踐不是理性唯一的，而是以理性作為人與人、人與物、人與終極的必要遭遇點。人生本不應該是非理性的，也不必一定是不理性的，也更不需要是甚麼超理性的，理性非作為超然的操作淩駕人生，而是在人生之內坦然麵對奄至的一切無理性失去理性，學習在無法理喻不理性的人生中，仍有信心勇敢地活著。

宗教實踐中之理性，不是超然的理性，而是不理性中的理性，世之宗教正信必直麵生之不理性的幽暗。佛學說無明，猶太嘆落泊，耶教論罪惡，穆民斥不義，儒家陳不仁，都是對生命中最無可奈之何的不理性所作的至深刻發掘。人心要求的盡是合理的安排，但人生收取的卻是無從理喻的澀果，這種生之困惑，科學對腦的剖析，無根本回答，宗教對心的透視，卻各有相應的修證。

純粹以科學眼光看人心，雖認為腦外無心而心在物內，但也得承認心之現象的真實，即我們當下經驗不斷湧現的意識、意向、意誌、反思的心理整體。宗教經驗深入意識以至無意識的迷團，重新找回真我，達到人我、物我和諧。宗教治心，真正的宗教，必是心的宗教。真正心的宗教，不是唯心的宗教，宗教之真心，心物合一而物我和諧，是在人生中找回人心的理性實踐！宗教不唯心。宗教正信，不該像原教旨唯物者以物否定心那樣而輕言以心取消物。唯物主義自己執意要否定心，反認為宗教唯心想必用心否定物，乃一純以己度人的表現，即使真正的觀念論idealism，也非唯此一心。把心、物簡單對立，實為上三兩世紀機械宇宙觀的偏頗，當代知識結構，心與物非必背反，世之事事物物更宜放在相對相關的連續體中重新理解。過去宗教正信都是心的宗教，卻絕非唯心，宗教守護這心，以理性實踐，成就一身心無礙、心物相諧的幸福生活。數千年來人類累積的心物不二實踐經驗，如耶、回、猶、佛皆有精彩的證見。

基督教言上帝按照自己的形象與樣式創造人，人乃有心靈與身體，可自由思想和行動，並與祂溝通，尊行祂的旨意。中文新約的心靈常譯作「靈魂」，希臘原文分作pneuma與psuche二字，一派釋經學家認為，前者該作靈後者該作魂，靈是靈而魂是魂，二者不得混，如帖前5:23譯文清楚說「靈與魂與身子」，這是神學論人的三義說，與人分心靈、身體的雙生說相別。認為人的構造有靈魂體者三，非僅是理論問題，而是具有靈修實踐的意義，因隻有「屬靈」的人才能領會神靈的事，「屬魂」－－中譯作屬血氣的人，難參透上帝的奧秘，反以為愚拙（林前2章）。經文用到魂之一詞，多是與人的悟性感情記憶欲望有關，而人的靈與聖靈的靈同字，是人神交往之所藉。敬拜上帝，須以靈與諏崳?荒芄飪咳說穆斆鱯崆椋?藛螒{自己的智慧力量以為即明白上帝侍奉上帝乃歸徒然，人除非讓聖靈在靈裡作工，否則人隻能落在上帝恩典之外。不過經文中靈、魂二字，原文裡也非絕不通用，如耶穌在約12:27說魂裡憂愁，到13:21則說靈裡憂愁；耶穌在太20:28要為世人捨掉魂，27:50則說交出了他的靈，都是指他犧牲自己的生命。所以從語用看，靈與神往來，魂則為心官，隻有作用的不同，非必要將二者斷然析離，成為不相通甚至恒對立的實體。靈裡的交通，需要魂之配合，思想更新，感情響應，意誌支持，才能信靠上帝，帶動身體，人作聖靈的殿，成就神喜悅的事。屬靈人非終日靈中自閉者，而是身與魂協，魂與靈合的人。三義說的靈，非為否定魂或體，隻是比雙生說更細膩，展示信徒的心身物我關係，如因以得到心靈為唯一之實在的想法，並不合聖經教導。

伊斯蘭以五功為中心，是身體力行的宗教，不尚為心作分析說道理。然以素菲道派最能保存認識心之活動的傳統，其中一位大宗師伊本．阿拉比Ibn Arabi，單一人留下散文五百詩作二萬，影響深遠。五功首為「念」：「真主，除他外絕無應受崇拜的…」（2:255）乃為降服islam之請，準此我們可展開信仰iman的清醒理解，及美事ihsan的道德心靈。素菲本荒野中穿粗羊毛衣的苦修者，要在認主學論述的信仰理解之認知同時，復以敬畏之心實行美事之認知，真主外在的絕對超越，伴隨祂的內在親切相近，好使我們如同用雙眼觀看，形成整全的清真生活。真主唯一，無論轉向哪一方，都有祂的「臉麵」和「跡象」（2:115另譯，16:13）。真主無可比擬，祂是全聰的聽，又是全明的見，有各種臉麵，萬物同類相似與祂的至高無比，都屬於祂（42:11）。祂是一切，我乃無有，由無到有，心靈奮鬥之想像無法離開萬物，從宇宙萬象之相似類比直到無可比擬之真主，沉醉於層層穿透萬物的思維理解，達到人與神的合一。

猶太教的卡巴拉神秘學Kabbalah和素菲派一樣，以神本身不可知，隱藏的神性為無終點的恩索夫En Sof，散發層層神聖的真實之媒Sefirot下降塵世，作用於事事物物，呈現為人類自心之經驗，同為上達存在之源的意識過程。神與人因此被描寫成不可分離，隻是猶太神秘學不太稱之神人合一，或僅說人為神所觸及。卡巴拉傳統中的靈魂不與人欲及物質割離，這種精神是猶太人既虔沼諂浣逃滯瑫r不拒名利無礙在諸世俗領域追求卓越之一因。秘教的靈魂觀比耶教的三義說複雜，乃作神秘的五合，由近於生理的魂nefesh開始以至氣ruach與靈neshamah（創2:7, 6:17, 7:22），取三者首字母集合為詞稱作naran，是人的生性個性靈性
的總和，推動人行動、成務、創造；繼以生chayah之發散，極致於冠yechidah之
統一，唯達於最高的第五層靈魂水平，需待彌賽亞來臨才實現。五合的靈魂，縮略成詞專名naranchai，今寄塵肉身，將來仍歸於賜靈的神（傳12:7）。

佛教修證講智慧，不是小聰小慧，而是般若，從根本了悟緣起性空。萬事皆空，此空並不是沒有，而是隨外緣起現，變化無自性。龍樹說：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」。宇宙間無獨立真實，故空；然確得緣生假相，非無；諸法亦空亦假、非空非假，才是中道實相。般若能離常識的實有破除觀念的固執，出入空有，呈現真俗無礙妙用境界。假名計執乃成思之形式概念，順俗權說為有，屬方便施設，獲世間知識，不執實亦見諦性，一樣是真理。般若智真、俗、中三諦圓融，心地自由活轉完全解脫，才能實踐利他的菩薩行，以布施忍辱持戒精進禪定智慧的六波羅密，得度彼岸。活智之不落戲論，因為由攝盡一切法的「識」生起轉出。識者明了分別，是真如染淨皆備之潛藏藏庫，分說有八識，前五識眼耳舌鼻身變現客體境相，第六意識與第七末那識，執持法、我主體之見，而這些若主若客，紛從第八本識分化，反過來又受前七識熏染始能現起，本識與七識互為因果。此萬法唯識，非同「唯心」，蓋當代思想中的認知與存在，早也習慣此類能觀與所觀交互作用的表達了。

（本文係原創，轉載或徵引，請說明出處。謝謝。）