駁易中天之“國教”與公私德論

國內學術界有一現象，學者越是出名，其學與其名越漸行漸遠。尤其是做國學的學問者，怎麽看都是在為了混飯。

前輩中做國學的人，學問做得真好，好在做學問的同時，也以國學修身、養身，培養起一種“道德”，以身教導後學。同時惠及自身，能以其學問養天年，南懷瑾，馮友蘭，季羨林，在曆經大風大浪後，都歲至九十高齡，。

而當今人做國學的學問，基本就是在八卦了，是又要講述他，宣傳他，還得損它，挖苦它。

鼎鼎大名的北大李零教授，好端端出版個論語教案，卻非要貫孔子以“喪家狗”之名，還要做特別的辯解，謂之，我不是在罵他，因為他確實如此，因出處如此，緣由如此。。，將自己與陽貨之流劃齊。其實實在是瞎扯，為賺人個眼目，多賣倆錢而已。孔子其人，恰恰與大教授所說相反，是經曆上累累如喪家之犬，而精神上卻從未失去其家園，沒有失去精神家園的人，怎能稱其為喪家之犬呢？

與李零大教授惺惺相惜的易中天大教授，近年也開始拿國學做文章。乍讀之下，所言頗為中肯，似是那麽回事，其實不然，也是在瞎掰。

就以其近日之所謂"國教"與公私德論點評一二。

“學術界確實有一部分人提出來，說要有信仰，甚至主張建立國教。。。可惜這同樣行不通。”
因為，
“第一，中華民族是沒有宗教感的，不然早創造出來了”
--瞎扯，誰說中華民族沒有宗教感？任何民族都在一定程度上有宗教感，沒有無宗教感的民族。中國的道教是本土宗教，怎麽創造出來的？佛教，是外來的種子在中華大地上發芽後的本土宗教，怎麽沒有創造？中國的宗教在幾千年前就有原始實踐了，怎能是沒有創造？
中華民族不是沒有宗教感，而是不輕易信“邪”。根本在於不是根植於一種學問上的宗教，中國的老百姓是不會輕易信的。誠所謂孔子之“不知生（之學問）,焉知死（之宗教）”

"第二，儒學在本質上是反宗教的。"
--又錯了，孔子之儒學在本質上是不明白就不要妄論宗教。反對的是亂信。易大學者忘了，儒生的老本行是幹什麽的，不是所謂治學，而是禮儀，而且很大一部分是宗教活動中的禮儀，這是孔子的本行之一。孔子畏天，便不會反“天”，天是宗教之本質，因此他不可能反宗教之本質。

“如果把儒學定為國教，是違憲的。”
--這是尤其的胡說八道。他不是法律專家，這不是他專業範疇，怎可妄加論斷？儒學根本不是宗教，即便成為國教，也是一種文化的繼承肯定與延續，跟宗教信仰自由毫無關係，怎麽就違憲了？中華文化幾千年，大部以儒學為國教得以發展，在曆史的絕大階段，從未妨害宗教信仰自由。恰恰相反，道教，佛教反而大行其道，在中華大地上開枝散葉，很多階段，其興旺尤勝儒學。國教違憲（違宗教信仰自由）之說尤其荒唐。

易大學者隻說現象卻不講原因，光講國人失去了公私德，卻不給個他所認為的解法，八卦的真是頭頭是道。

國人所謂公私德的淪失，根本原因在於近現代兩次文化革命，尤其是文化大革命的直接結果，人與人之間的不信任，始自文革。雖然從官方上否認了文革，但從學術界從未有過文革對國民公德及文化方麵巨大損失的嚴肅剖析，從而引領人們從那個怪胎中找回失去的價值觀。

這，才是根本問題所在，跟國民性沒有任何關係。