中華的學問與西方哲學不同，中華傳統學問重自身修與養，以西方觀點看便偏於主觀，甚至唯心。然而，正是西方文化缺乏這種對自身修養的探究部分，才會在其文化領域出現另一極端，即純粹的宗教在西方社會得以長足發展。而純粹的、完全不依附於任何學問的宗教，在華夏曆史上便沒能形成格局。
所謂宗教，有三種分別。其一，首創之初便以宗教之勢出現，名其為一種真理，卻不宣揚是種學問，其信徒有組織地為其發展作出奉獻，並以此為榮耀，如耶教便屬此類。這是純粹的宗教，無論其信徒還是非信徒，對此並無疑問。其二，本是種學問，與宗教無任何關係，但因其影響甚大，或其發展中有過走入極端崇拜的階段，於是被後人抓住根據冠之以宗教之名，貌似宗教，實則並非一種宗教，如儒家便屬此類。於此二種，一是真宗教，一是假宗教，大部世人對其基本性質，並無大分歧。
其三，首創之初並非以宗教為目的，本也未以宗教形式展開，卻因種種原因，被後輩世人發展出宗教並將原有存在據為己有，於是在曆史上形成學問與宗教並存發展，並交相混在一起。對待這樣現象，其是學問，還是宗教，亦或部分學問部分宗教，而若是部分學問部分宗教，哪部分是學問哪部分是宗教，便不易分別。道家與道教，佛學與佛教，便屬此類。
本文便試以分別此類究竟。
神話，迷信，宗教，實踐哲學，屬不同文化存在，因其不同，接受點便不相同，神話以娛樂為主，迷信以心理寄托為主，宗教以崇拜為主，實踐哲學則是一種學問，以研究為主。而道家與道教，佛家與佛教是何文化存在，作何分別，如何分別，雖截然不同，但因其交相並存發展，便不能明見。
然，於筆者看來，對於這種分別本無需向外去求，因不論是何種客觀文化存在，隻需問問自己想要的喜歡要的是什麽，於是所見的，便是那所求之物。即，對於明擺的是一種東西，因立場不同目的不同，人的觀察也會屬不同性質。如，同樣在廟中拜佛，我拜呢就是迷信思想，你拜呢就是宗教，而他拜呢就是學問。為何如此？要問本心，問本心是在尋求心靈寄托呢，還是在進行一種崇拜，還是在進行一種心靈上的修養。
而不同人由於執念不同，對完全相同一個事物，即使有同一個理由，也可得出截然不同、矛盾的喜憎。如，一個熟讀佛經的和尚會不以世事為重，理由是：世上一切空華無住，皆空而不實；而換一個世人看待同樣問題，卻會以世事為重佛事為輕，而此種不同也可出於同樣的理由：空，佛門是空而無物的、那是空門啊！從而也竟會生出一種意見：出家人講四大皆空，他們追求的不就是空的嘛，憑什麽說我們的世事是空的反而去禮佛？！
於是麵對同樣的空字，有人是佛空世不空，有人卻世空佛不空。非“空”之故，執念故而。而由於同樣原因，即使麵對同一部佛經，有人便會看成是宗教產物，有人便會看出是學問，而有人就會以迷信心態當作天書供養起來。非經之故，執念故而。
參透這一點，便了心、佛、眾生三無差別義。所謂分別，因念而生，因執而有。
--待續
