世道變了語錄集
一日之內，三省吾身
正文
邏輯、理性與信仰
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邏輯、理性與信仰 ⊙王一樂
在討論中，我們看見大家對所謂的「理性」有非常不同的看法，加之許多
從事理工的人士自以為「理性」，指責「福音」為非理性並加以排斥，因此我
認為對「理性」有一個清楚的界定和認識是十分必要的。本文是在我年初一篇
文章（帶基督徒的一個研討小組）的基礎上修改而來的，希望能夠拋磚引玉，
引發我們的思考。盼望這樣的研討和澄清能為今後的「討論」提供一個良好的
基礎；使我們對信仰與理性的關係有更清楚的認識。
在和一些從事理工的朋友交談時常會遇見這樣一些問題——「聖經中的許
多記載是反理性的」，「請將你的神證明給我看」，……。這是一類受「邏輯
實證主義」影響而發出的典型問題。所謂「邏輯實證主義」，簡單的說就是「
隻有能通過邏輯證明的思想、事物、……才是可以被接受的」。「邏輯實證主
義」的開山祖師是笛卡兒(Decrates )。笛卡兒是一個可知論者，但他以懷疑一
切開始。他的名言就是「我思故我在」(I think so I am )，先證明進行著的
思想（我）是存在的，然後以此為出發點，接受能夠通過邏輯論證的東西。這
個「我思故我在」的思想本身是很精銳的，奧古斯丁亦曾用類似的思想對抗不
可知論者，但是當這個思想滑落到以純思想的論證去判斷一切，將純思想的論
證神化到絕對的地步時，就非常可怕了。這是以人被造的邏輯思考力當神，對
理性的不正確認識。「邏輯實證主義」是在「五四」時期進入中國的。今天，
「邏輯實證主義」在西方早已失去了它的市場，可是在大陸、台灣卻還相當盛
行，不少人甚至以其為真理、引以為豪，自認為找到了打倒宗教的有力武器。
這種現象值得深思，其浮泛的思想應該引起我們的警覺。
從以上的兩個典型問題我們可以看到提問者發出這些責難的前提∶提問者
將自己當作「理性」的代表，不能通過提問者的「理性」的事物是不真實的，
不能被證明的事物是不存在的。針對這些前提我們可以提出至少如下幾個問題
∶甚麽是「理性」？甚麽是「證明」？提問者的「證明」的適用範圍是甚麽？
如何證明「『證明』的適用範圍」？
麵對這些問題，提問的朋友往往不能給出令人滿意的回答。由此看出我們
不自覺地會有對「理性」、「證明」的迷信，這是非常不理性的。
「理性」一詞已經被濫用。那麽「理性」到底是甚麽呢？我們應對其有一
個清楚的界定和認識，以免犯形式主義的錯誤，或因為一些朋友所從事的工作
就誤以為他們是「理性」代言人。
二、邏輯與理性
在許多人的概念中，「理性」一詞並沒有非常確定的意思，在他們的潛意
識中「理性」是等同於「邏輯」的。這也是為甚麽我將上麵的典型提問和「邏
輯實證主義」扯在一起。好那我們就先來看一看甚麽是「邏輯」。
演繹邏輯
「邏輯」一般分為「演繹邏輯」(Deduc -tive Logic )或稱形式邏輯和「
歸納邏輯」(Inductive Logic )。「演繹邏輯」又分為「命題邏輯」(Proposition
Logic )、「謂詞邏輯」(Predicate Logic )、「模太邏輯」(Modal Logic )等
等。我們平常所說的邏輯一般就是指「命題邏輯」。
「命題邏輯」就是以句子為單位，進行推演。「一樂是一個蒙恩的罪人」
就是一個命題。「命題邏輯」主要遵循兩大定律∶「非矛盾律」和「因果律」
。「非矛盾律」是指兩個矛盾的事物不能同時存在。在「二值邏輯」（即邏輯
邏輯值隻有「真」和「假」，沒有其它值，如「非真非假」）中，就是「Ａ」
與「非Ａ」不能同時成立。我們經常說的「反理性」事實上經常是當「非矛盾
律」被違反時，自以為「理性」的一方對另一方的指責，以圖解決違反「非矛
盾律」所帶來的衝突和緊張。例如在指責「聖經中的許多記載反理性」時，事
實上是一個人「神跡不可能」的觀念，與聖經有關神跡的記載的同時存在違反
了「非矛盾律」。對這樣的緊張與衝突，需要有一個解釋。於是自以為「理性
」的一方就指責另一方「反理性」，以解釋這個事件，使「非矛盾律」重新得
到滿足。這兩個命題——「神跡不可能」和「神跡可能」違反了「非矛盾律」
，至少有一個是錯的。隻有當確知其中一個是對的以後，才能責難另一個為「
錯」。它們的產生都源於各自背後的信仰體係，自成一體。從邏輯的角度來考
查，都是「合理」的，但站在自己的信仰立場指責對方為「反理性」的作法卻
是「非理性」的。（套用常用的說法開一個玩笑，我的意思是說這樣的指責是
沒有正當理由的。）這就是為甚麽我敢誇下海口說∶「如果有人敢說基督徒信
仰上帝是非理性的，我可以用同樣的方法說明他也是非理性的。」我們在思考
、批判的時候，要切切注意思維的嚴謹性。
「因果律」的形式是∶
若Ｐ（為真）則Ｑ（為真），Ｐ（為真），因此Ｑ（為真）。
它是推理和在數學中進行證明的基本方法。利用「因果律」可以從已知的
命題推演出其它的命題。但隻有當已知的命題遵從「非矛盾律」時，推出的結
論才是「可靠」的；隻有當已知的命題遵從「非矛盾律」並被確定為「真」時
，推出的結論才是「真」的。Ｐ本身可能是另一個「因果律」推理的結論，但
如果一路追問下去，必然會追問出幾個最基本的命題，這幾個命題本身不是任
何「因果律」推理的結論，我們稱之為「基本假設」。例如從事科學的基本假
設有「自然是有規律的」，「自然規律可被人類觀察和認知」。「基本假設」
本身並不能被任何「演繹邏輯」證明，而信仰之爭往往是在這些「基本假設」
上。既然「因果律」隻是一種從已知前提推出結論的方法，「非矛盾律」也不
能評斷何方為錯，在通常的信仰之爭上，「演繹邏輯」並幫不上甚麽忙。但它
們卻可以幫助我們在追求真理的道路上審視一個信仰體係內部、按其自身解釋
是否一致。隻有在確確實實判明一個信仰體係的教義違反了「非矛盾律」後，
才有資格批判該信仰是反理性的。
歸納邏輯
不同於「演繹邏輯」，「歸納邏輯」本身不是一個定義得很清楚嚴密的係
統。簡單來說，所謂「歸納邏輯」就是從可觀察的現象歸納出這些現象背後的
「原理」(Principle )。「歸納」的過程涉及許多學科的研究領域以及哲學宗
教上的解釋，由於和本此討論的重點關係甚微，恕不累述；我們著重探討對「
歸納邏輯」的判明和接納。哲學家和邏輯學家們已經做了大量的努力，可是至
今卻仍未出現一個公認的嚴密的對「歸納邏輯」進行判斷的方法和係統。但這
並不意味著我們可以毫無約束地胡來，「歸納邏輯」的一項基本要求是∶歸納
出的「原理」可以解釋該原理所適用的所有現象。任何滿足此項條件的「原理
」，在「歸納邏輯」上，都是成立的。（有趣的是許多自稱「真理」的思想，
如「邏輯實證主義」，卻往往不能滿足這項最基本的要求。）
但是即使滿足了這項基本的要求，歸納出的「原理」也僅僅是具有「說服
力」而已，並不能被確認為真理。為了避免把謬論錯當為真理，最安全的作法
是拒絕一切，但這樣連真理也被拒絕了。相反，為防止了錯誤地拒絕真理，最
極端的作法就是接納一切，但這樣連謬論也接納了。以上兩種極端的作法都是
沒有任何意義的，我們不得不「適當」地使用「信心」，盼望能夠去偽存真。
然而何為「適當」卻眾說紛紜，並無一定直規。於是各個學科紛紛根據各自研
究領域的特性和該領域內一些成功的典範，設立自己的方法，以期這些方法可
以對該學科內的各種「學說」、「理論」進行甄別。例如，自然科學和考古學
都有各自明確的研究方法。當某個「方法」促進推動了該學科的巨大進展，這
個方法的地位在該學科內便被進一步確立。與此同時的一個副作用就是將成功
的「方法」的適用範圍盲目擴大，以該「方法」去批判其它毫不相關的領域，
犯形式主義的謬誤。世麵上的「科學主義」（即以科學評斷一切）就是這樣一
個典型的實例。此外我們還可以看到許多所謂「科學家」對聖經的不合理的批
判。但是一個信仰中涉及到相關學科的部分（如聖經涉及到考古、曆史、文學
等等）應該麵對相應學科的檢驗和批判。不過由於各個學科的方法和理論自身
也處於不斷的變動和完善過程中，這樣的檢驗和批判也不是絕對的。
麵對一個信仰，我們可以也有理由參考當時與各學科相關的、最尖端的方
法和成果，但是最後還是要用信心做一個抉擇。
理性能力與理性倫理
理性一詞已經被濫用，這是「啟蒙運動」所帶來的「理性主義」的不良後
果之一。在「啟蒙運動」時期的曆史背景下，「理性主義」有其相當積極的意
義。可是當過度誇大理性的作用以至超出它的應用範圍後，就會出現反效果，
使得所謂「理性」其自身成為一種壓製性的扼殺力量。而這正是當初「啟蒙運
動」所要反對的。人們常常標榜自己「理性」，自以為正確，要求別人絕對「
理性」，但往往連理性到底是甚麽都不清楚，陷入形式主義的謬誤。
對理性的完整定義有很多種，我們試著從兩方麵來討論。
理性是一種能力
亞裏士多德認為人與動物最根本的區別就是人有「理性」。在他看來，理
性是一種「能夠進行思考的能力」。這裏的「思考能力」具有很廣闊的含意，
不僅僅在邏輯思辨的層麵，因為它是將人與動物區分開來的一種「能力」。（
聯想常常出現在思考中，但卻不是一種邏輯思辨。）由於在廣義的「思考能力
」中，最明顯、最容易被認知和掌握的是邏輯思考能力，大多數人所說的「理
性」是指「邏輯思辨」。
前麵我們提到了歸納邏輯。與演繹邏輯不同，運用歸納邏輯所發現的真理
（如果確是真理）、價值、意義等往往是原創性的（originality ）、從無到
有的發現。哥德爾不完全性定理為這一現象給出了理論上的注釋。這種原創力
中認識真理的能力，就是一種理性的能力。人真的有認識未知的能力嗎？如果
這個世界是真實的，在人類文明的進步中，我們無可否認地觀察到了這種能力
。那麽這到底是怎樣一種能力呢？在柏拉圖的『米諾篇』裏麵，米諾問柏拉圖
：「如果你遇到你要找的，你怎麽知道那就是你以前不知道的？」這是一個相
當吊詭的問題，知識論就是圍繞著「如何知」而展開。
我在此無意做複雜的知識論上的討論，隻是指出「認識真理」與「檢驗真
理」是非常不同的。當我們提到科學方法時，往往側重在「檢驗真理」的層麵
，卻忽略了「認識真理」的問題。人們固然可以科學地檢驗牛頓的「萬有引力
定律」、愛因斯坦的「相對論」，但我們是否可能科學地重複對這些真理的發
現呢？如果可以，那將是人工智能的一個福音，哥德爾不完全性定理也將麵臨
考驗。發現真理是曆史中單一、不可重複的事件，是人麵對、接納先驗性的真
理，產生出後驗性的「真理的表達」的過程。而真理的表達是可以在這個真實
的世界裏被驗證的。博郎尼對科學家發現真理的過程有細致的研究，並以「未
可明言的知」來描述。在「未可明言的知」中，當科學家提出問題來的時候，
問題的答案已經隱約可見了。對答案的信心，是科學家執著地撲向答案的精神
支柱。其實在博郎尼「未可明言的知」中，知與未知是含混不清的，二者並無
清晰的界限；但卻讓我們清晰地看到，最基本的真理、價值、意義都是憑信心
接納，被驗證，以至於知的。
在真理麵前，人的理性必須謙卑；隻有接納與拒絕兩種選擇，而沒有中立
的地位。如果沒有一個謙卑的態度，即使真理站在我們麵前，我們也看不到真
理。當彼拉多問耶穌甚麽是真理的時候，耶穌隻有沉默。如果麵對關乎自然規
律的真理尚需謙卑的話，我們麵對關乎個體存在與人生意義的終極真理時，又
當如何呢？理性對終極真理的認知能力是中立的嗎？從聖經的觀點來看，墮落
的人已經與神隔絕，罪敗壞到人的每一部份，包括理性。由於人假設自己是自
主自立與神對等的終極，人常常抽離神而談論真理、價值、意義；而當人麵對
上帝——真理、價值、意義的本體時，卻棄絕上帝。理性已經墮落，在終極的
上帝麵前，並不存在中立的理性。
理性是一種態度、一種倫理
那麽被許多人標榜的、要求被滿足的所謂「理性」又是甚麽呢？在這裏，
它顯然已經不是指一種能力了，而是一個要求人們達到的標準。由此看來，「
理性主義」要求人們凡事訴諸理性，實際上是一種倫理。可是絕對的理性是可
能的嗎？
自由主義大師海耶克與卡爾．波普提出的「批判式的理性主義」具有相當
的說服力，他們的重點是∶
１·人的思考必定有「前提」，不可能毫無根據就進行空想。
２·人進行思想時的「前提」是不可論證的，至少他正在使用那前提時他
不能批判他所使用的前提。
３·所以，主張「全麵性的理性主義」，例如說：「我不支持任何不能論
證的觀點」這樣的態度，在邏輯上不能成立；人類進行理性思考，永遠得受到
他正在使用的前提限製他「理性的程度」。
４·因此，「批判性的理性主義」主張，「理性」本身是「可批判的」；
因為，任何「理性的要求」必然伴隨一個「非理性的價值因素」做為這個理性
思考的前提；如果輕易相信理性，則會忽略「前提」是可批判的事實，反而得
不到真正的理性結果。
５·所以，「批判性的理性主義」主張，進行理性論證時，得同意無論是
那一種論證都必然有前提的限製，如果要徹底的理性，就得同時批判自己進行
證證時的基本前提。
以上這樣的一個理性態度，在純粹思辨的層麵上己經完美了，幾乎找不到
漏洞；所以，把這態度當成另一種「理性」的定義也未嚐不可。
要求徹底的理性，必然帶來徹底的拆毀；承認理性的有限是真正的「理性
」。許多要求別人絕對理性的人，都忘了自己這個要求的前提必然伴隨一個「
非理性的價值因素」，實際上是自相矛盾的。
事實上，從「演繹邏輯」與「歸納邏輯」的應用範圍和限製，我們同樣可
以得出類似的結論。
三、理性與信仰
通過以上的討論，我們看到，正確的態度是同時反對「理性至上主義」和
「理性無用論」兩個極端；正視和充分利用理性，但也要十分清楚理性的應用
範圍和局限性，同時防止排斥理性和高舉理性所帶來的謬誤。
人的理性能力是神造的、「像神」的一部分。基督徒不可隨意貶低理性的
作用，因為神看按照他的形像樣式所造的人「甚好」。「理性」是神賜給人的
一份豐厚的禮物，人應該善用這個禮物，分辨是非，選擇正當的行為，追求真
理。要充分運用思考和邏輯推理的能力，辨偽求真；在思辨中「非矛盾律」占
有重要的地位。在這一方麵，我們應當正視和糾正傳統「敬虔主義」和「基要
主義」所帶來的一些弊端。一些典型的說法是∶「好好相信就好了，不要去想
那麽多！」「你這樣想，就是沒有信心，是對神不尊敬。」甚至「神的邏輯，
和人的不一樣。」這都是種種不正確的態度。使徒保羅在歌羅西書曾經教導「
……，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧秘，就是基督
；」（西2 :2 ）可見我們應當盡力去思想、領悟神的話語，好叫我們得著從神
而來的真實的信心。
另一方麵，也要看到，真正理性的態度應該是一種謙卑的、審慎的態度，
因為各自非理性價值因素的前提是無法進行理性的批判的，這是理性的局限性
。不僅如此，人犯罪墮落以後，各個方麵都已經被罪玷汙，失去了許多對非理
性價值因素進行正確判斷的能力。其實通過歸納相信神的存在是相對容易的，
但領受啟示、接受上帝的救贖和耶穌基督為主則實實在在是上帝的恩典，不是
在思想層麵達成的。非理性價值性前提的轉變是一個不可明言的過程，根本就
不是在理性範疇內能夠討論清楚的。難怪許多朋友在信主之前拚命要求理性，
一旦信主，卻無法很「理性」地說「清」其中的道理。做過一番痛苦的努力之
後，隻好搖搖頭，謙卑地說∶「這是恩典！」是的，對基督徒來說，信仰是人
的理性對神真理的回歸。而這個回歸之所以可能，是上帝的恩典。
總之，基督徒在思考時，要清楚知道那些問題是在思想的領域，那些問題
是在啟示的領域。教會曆史上的許多錯誤，就是因為分不清這兩個領域造成的
。同樣，在傳福音的時候，基督徒在思想上也需要有必要的裝備，明白甚麽是
在思想層麵，通過討論、思辨就可以解決的；甚麽是需要在神麵前努力禱告，
求聖靈動工去做的。搞不清楚這一點，就很糟糕。聖靈的工作不能成為我們懶
惰、不努力的借口；個人的能力也絕不能成為攔阻聖靈的障礙。
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[ 1:14284 ] 王一樂 (興 安 的 嶺) - 4/20/98 *** 回 貼
原 貼 [ 0 ]
進化與創造同為信
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晨 旭 (xuchen@uconnvm.uconn.edu) wrote:
: 也說進化論
: 身邊總有些友人與我爭執氣功和特異功能的科學性，
: 我以最認真的態度應對。在哲學的範疇終於獲得
: “大家都對”的和平解釋。友人們大概認定我那
: 醫學，分子生物學的灌頂造就了我的“信仰”，
: 那就是科學。
: 他們說：科學是一種信仰，氣功又何嚐不是；
: 一樂說：進化論和神創論同是信仰。既然大家都是
: 信仰，那麽信徒們之間的爭論還不是為了堅持信仰。
: 事實上，進化論是科學，神創論是宗教。兩者不可
: 同日而語。
: 晨旭
兄誤會我的意思了。樂從來沒有泛泛地談“進化論”是信仰，而是說以自然主義
哲學觀為背景的進化論落入信仰範疇。我為這種“進化論”貼了一個“無神進化
論”的標簽，也許“自然進化論”更恰當些。自然主義哲學觀說人的產生是無理
性的偶然。以此為背景的進化論認為，生物由簡單到複雜的進化是一個“非理性
概率的偶然”。別看亞桂、小螞蟻二兄也聲稱相信“進化論”，這裏麵的區別大
著呢。“神導進化論”認為每一次“進化”都是理性、智慧的上帝主動的創造，
而非“非理性概率的偶然”結果，否則就成為一種自然神論（該論在曆史中有許
多演變），因為基督教信仰認為人的產生是上帝的旨意。因為驗證“過去曆史”中
“非理性概率的偶然”和“智慧的主因”都超出了科學研究的範疇，所以“進化論”
隻要一結合曆史中“非理性概率的偶然”和“智慧的主因”便進入了信仰的範疇。
之所以稱為信仰，是因為相信的對象直接關聯到世界觀中一個最基本的問題：“
Ｗｈｏ ａｍ Ｉ？”，直接影響到人的內心世界和外在行為。這裏有一點需要
澄清的是“是信仰”與“可信度”是兩個概念，“信仰”與一般意義上的“宗教”
也是兩個概念。
樂的這些論證是比較簡略的，還有一些細節需要處理。如果從哲學知識論的角度，
進行嚴謹論證的話，大體上需要處理以下這些題目：
主觀認知與客觀真理，知道與相信，真理與信心，相信與信仰，
科學與真理，科學的本質與分類，進化論與哲學，進化論與科學
弟目前是沒有時間對這些題目進行詳細討論的，兄或其他網友如果有時間的話，
可以討論討論。
下麵附上我和舟子兄完整的討論（共八篇），請兄參考。
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一）『也談進化論與創造論』 一樂
似乎每年一到秋末冬初就會爆出進化論與創造論的爭論。牛屎鋪基本上就
不是個討論問題的地方，鮮有心平氣和而又精彩的討論典範，大多都不歡而散。
我對此次討論也不樂觀，但還是希望討論各方可以和和氣氣，都有所收獲。
我發現在進化論與創造論的討論中，討論雙方經常著力不當，或者說並未
討論到要點，而在問題的邊緣徘徊。現簡要地將各觀點做如下總結。
一、無神進化論：認為自然（宇宙）是一個封閉係統（此處的“封閉”
與空間上的有限與無限無關），不存在任何外來的幹涉。星球、生物、
人類的產生純屬偶然；非理性、概率的偶然碰撞導致了今天這個理性、
秩序的世界。（如果說得不對請指正）
二、有神創造論：認為自然（宇宙）並非封閉係統，有外在力量的介入。
星球、生物、人類的產生並非偶然；理性、智慧的創造者創造了這個
理性、秩序的世界。
這個“有神創造論”中的“神”並未特指基督信仰中的“上帝”，因
此像愛因斯坦、伏爾泰一類的自然神論者（相信無位格的神）也包含
在其中。
在基督教的圈子內，主要有三種觀點：
１、神導進化論：進化是上帝創造的方法。
２、漸進創造論：上帝直接創造萬物，但聖經中的六天是六個跨度
相當長的時間。
３、七天創造論：上帝在六天內創造萬物。
漸進創造論和七天創造論都承認微進化，但不相信大進化。
大家討論時應先看清彼此的立場，再開始討論，否則會在細節上打轉，
卻失去了討論的大方向和意義。無神進化論和有神創造論的分歧根本是在
哲學的層麵，糾纏於科學上的細節對討論並無太大裨益。反而是神導進化論
與漸進／七天創造論間的討論應該專注在聖經的權威、釋經學、和科學等範
疇。
希望這點兒想法對討論有所助益。
二）回應『也談進化論與創造論』 舟子
Yile Wang <wangyicps.msu.edu> wrote:
> 一、無神進化論：認為自然（宇宙）是一個封閉係統（此處的“封閉”
> 與空間上的有限與無限無關），不存在任何外來的幹涉。星球、生物、
> 人類的產生純屬偶然；非理性、概率的偶然碰撞導致了今天這個理性、
> 秩序的世界。（如果說得不對請指正）
不對，別的學科我不懂，但生命的產生和生物的進化並非是“概率的偶然碰撞”
導致的，而是在“概率的偶然碰撞”的基礎上受到物理化學定律的作用，受到
自然選擇的作用的結果。
>
> 二、有神創造論：認為自然（宇宙）並非封閉係統，有外在力量的介入。
> 星球、生物、人類的產生並非偶然；理性、智慧的創造者創造了這個
> 理性、秩序的世界。
>
> 這個“有神創造論”中的“神”並未特指基督信仰中的“上帝”，因
> 此像愛因斯坦、伏爾泰一類的自然神論者（相信無位格的神）也包含
> 在其中。
沒讀過伏爾泰的東西，不清楚；但是愛因斯坦的“神”絕對不是“理性、智慧
的創造者”，他口中的“神”就是大自然，是因為對大自然的敬仰而使用的一
種崇拜式的比喻稱呼。愛因斯坦是相信宇宙隻服從物理定律、不受任何外在力量的
作用的地地道道的無神論者。
> １、神導進化論：進化是上帝創造的方法。
>
這一種觀點就是說上帝在創造了進化法則之後，就讓宇宙自個兒去進化，自己
逍遙自在去也。我就不明白怎麽會有那麽多人願意相信這種不管事的上帝，不
信它又能有什麽差別？反正它啥事也不管了。
> ２、漸進創造論：上帝直接創造萬物，但聖經中的六天是六個跨度
> 相當長的時間。
>
可惜，聖經中的六天順序完全搞錯了，把間隔時間拉得再長也無濟於事。
> ３、七天創造論：上帝在六天內創造萬物。
>
這一論最愚昧。
> 漸進創造論和七天創造論都承認微進化，但不相信大進化。
>
想當初，神創論者是連微進化也不承認的，事到如今，微進化早已在實驗室
和野外不斷地被觀察到，也就隻好承認了。而據我所知，相信七天創造論的
人很多是連微進化也不承認。實際上，在近年來大進化也開始在實驗室被觀
察到了，隻不過對神創論者來說，還得再堅持一陣才會有人轉向吧。對他們
來說，信仰是比證據更重要的。
方舟子
三）、『“無神進化”與“有神創造”同為信仰』 一樂
舟子兄明鑒。樂在提到“封閉的自然係統”時，心中想著自然主義的哲學
觀，其實是隱含著“一切都應服膺於自然律”這一前提的。這裏需要處理的一
個問題是，進化是不是一個自然律，也就是說自然是否無時無刻地在試圖進化。
對此問題的回答似乎是“否”的，舟子兄好像也曾撰文討論過“進化”與“演
化”。如果是這樣的話，自然律所扮演的就是一個“看門人”的角色——一切
事物都不可違反自然律，而演化的動因就是概率的偶然碰撞。現對“無神進化
論”和“有神創造論”做如下定義，大夥兒是否滿意？
無神進化論：認為自然（宇宙）是一個封閉係統（此處的“封閉”
與空間上的有限與無限無關），不存在任何外來的幹涉（一切僅而且
必須服膺於自然律）。星球、生物、人類的產生純屬偶然；非理性、
概率的偶然碰撞導致了今天這個理性、秩序的世界。
有神創造論：認為自然（宇宙）並非封閉係統，有外在力量的介入。
星球、生物、人類的產生並非偶然；理性、智慧的創造者創造了這個
理性、秩序的世界。
此處的尷尬在於，其動因到底是“概率的偶然碰撞”還是“智慧的創造”都
是無法進行科學證明的。二者同時落入信仰（或相信）的領域。再多的考古
發現、再多的實驗數據也不能證明當初是“概率的偶然碰撞”或是“智慧的
創造”，人們隻能各自基於理性，審視二者的合理性，選擇相信那一個。而
“基於理性”卻深受各自世界觀、價值觀的影響。這就是為什麽我們經常觀
察到觀點對立的雙方同時對一個“發現”喝彩，並聲稱該發現支持自己的論
點。無他，世界觀使然。但人的世界觀並非靜止不變的，這就是為什麽許多
持“無神進化”觀點的人，接受基督信仰後，便改持“有神創造”觀。
四）、回應『“無神進化”與“有神創造”同為信仰』 舟子
Yile Wang <wangyicps.msu.edu> wrote:
> 舟子兄明鑒。樂在提到“封閉的自然係統”時，心中想著自然主義的哲學
>觀，其實是隱含著“一切都應服膺於自然律”這一前提的。這裏需要處理的一
>個問題是，進化是不是一個自然律，也就是說自然是否無時無刻地在試圖進化。
>對此問題的回答似乎是“否”的，舟子兄好像也曾撰文討論過“進化”與“演
>化”。如果是這樣的話，自然律所扮演的就是一個“看門人”的角色——一切
>事物都不可違反自然律，而演化的動因就是概率的偶然碰撞。現對“無神進化
>論”和“有神創造論”做如下定義，大夥兒是否滿意？
>
一樂肯定記錯了，我在使用“進化”一詞時，跟大陸生物學界一樣，是完全
等同於“演化”的，指的都是evolution，不會去區分這兩者。進化當然
是一個自然律，是一個無時無刻在發生的自然律，我無法想象能有什麽自然的
因素能讓它停止。有些自然律是看門人，告訴你什麽不能發生；有的則是向導，
告訴你什麽能夠發生，而自然選擇就是這樣的自然律。概率的偶然碰撞不是進
化的動因，而是給進化提供了一個pool，概率的偶然會導致中性的進化（
對生物的生存不起影響的進化），比如中性漂移就是如此，但是沒有一個生物
學家會認為概率的偶然能夠導致適應性的進化，並不偶然的自然選擇是適應性
進化的已知的唯一動因。
>此處的尷尬在於，其動因到底是“概率的偶然碰撞”還是“智慧的創造”都
>是無法進行科學證明的。二者同時落入信仰（或相信）的領域。再多的考古
>發現、再多的實驗數據也不能證明當初是“概率的偶然碰撞”或是“智慧的
>創造”，人們隻能各自基於理性，審視二者的合理性，選擇相信那一個。而
“概率的偶然碰撞”是可以在實驗室被觀察、被驗證的，這是一個可證實
或否證的科學問題，進化的那些動因，不管是偶然的中性漂移還是不偶然
的自然選擇，都是已經被無數次證實了的，即使是“概率的偶然碰撞”產
生生命的過程也是在實驗室被模擬了的。相反的，“智慧的創造”則是一
無法驗證的非科學問題，二者不可混為一談。進化論是純粹的科學。無神
論和有神論才是信仰或哲學。
我看一樂對無神論和進化論的了解都是從基督教宣傳得來的印象，似乎沒有
見過原汁原味的東西。光是通過在網上的爭論來了解無神論和進化論也是遠
遠不夠的。
神創論者對進化論一無所知即根據一教的信仰否定進化論，有的人對社會生
物學一無所知即根據一“派”的信仰斷定生物學不能研究宗教，還有的人對
神經生物學一無所知即根據一己的信仰預言人類永遠無法理解大腦，這些人
在本質上都是一樣的，都是把信仰置於科學之上，對自己並不知情的科學新
學科缺少一種謙虛的態度，隻是狂妄自大，把無數研究進化生物學、社
會生物學和神經生物學的生物學家全都視如無物。
宗教自然是社會和心理現象，但是我們隻要承認人類不是神創的，而是進化
來的，那麽一切的社會和心理現象就不會是天上掉下來的，就有一個從無到
有的進化過程，就可以生物學為基礎加以研究。七十年代興起的社會生物學
就是根據進化論的原理研究社會心理現象包括宗教的一門學科，我曾經翻譯
過其創始人威爾遜的一篇哲學隨筆登在新語絲的譯文增刊。
方舟子
Subject: Re: 也說進化論
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五）、回應『“無神進化”與“有神創造”同為信仰』 一樂
哈哈，查了一下兄的原文，確是弟記錯了。我記得兄反對過“生物逐漸演變，
由低級到高級、由簡單到複雜、種類由少到多的發展過程。”這個定義，當初
好像有一個台灣朋友提過“進化”與“演化”，就把兩件事兒摻合到一塊兒了。
我所講的“進化律”是指“由低級到高級、由簡單到複雜、種類由少到多”的發
展規律，認為這樣的規律是不存在的。兄所言的“進化律”是否指“突變、重組
導致的生物變化＋適者生存＋環境的變化”？此“律”確是在自然界與實驗室內
都可以觀察到的。其中生物變化和環境變化是動因，“適者生存”為一“靜態”
的律。從正麵講，“適者生存”挑選適者；從反麵講，“適者生存”淘汰“不適
者”。正是“曆史中”生物和環境的“非理性、概率的偶然碰撞”在“適者生存”
的約束下，偶然產生了今天這個“理性、秩序”的世界。我覺得兄說的一段話尤
其好，引述如下：
> 所有生存過的物種中，百分之九十九以上已滅絕了。這個悲慘的事實說明
> 了一點：進化是一個隨機的過程，試驗，失敗，再試驗，在失敗。它不是由低
^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^ ^^^^^^^^^^
> 級到高級，也不是由簡單到複雜，更不是種類由少到多。進化沒有目的，沒有
^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^ ^^^^^^^^^^^^^^^^^^
> 方向，也沒有終點。人們往往把進化樹畫成存在著一個從單細胞生物進化到人
^^^^^^^^^^^^^^^^
> 類的主幹，把人類作為進化的最終產物置於進化樹的最頂端，這實際上不過是
> 人類的主觀上的自慰而已。客觀地說，人類的產生是無數偶然事件的結果。如
> 果在寒武紀的物種大爆發中，最初的弱小的脊椎動物沒能幸存下來，則今天或
> 許根本不會有脊椎動物；如果一種不起眼的魚類不是偶然在魚鰭中長出了骨頭
> ，則脊椎動物或許根本不可能登上陸地；如果一個巨大的隕石不撞擊地球導致
> 恐龍的滅絕，則小小的哺乳動物可能根本沒有機會主宰地球；而如果在大約四
> 百萬年前非洲大草原的氣候不變幹燥，迫使南方古猿的祖先放棄叢林生活下地
> 直立行走，則所謂的人類也許不過是另一類猩猩。當我們回顧這一連串的偶然
^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
> 事件，有什麽理由認為人類在地球上的產生是必然的呢？
^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
> 摘自『進化是什麽』——方舟子
實驗室的觀察的確驗證了“概率的偶然碰撞”導致“進化”和“生命產生”
的可能性，但驗證這種“可能性”和證明“人類產生的過程確是非理性、概率的
偶然碰撞的結果”之間還是有相當一段距離的。一個是可能性，一個是曆史過程
中的真相。接受“人類的產生是非理性、概率的偶然碰撞的結果”，這個“曆史
事實”，需要信心，因為它不像物理、化學、生化、……的理論那樣可以在實驗
室裏重複。
試圖讀過一些專業性很強的進化論書籍，發現自己這個門外漢是沒有這個功
力的，所以我的思考完全是哲學取向的。最基本的考慮就是，有限的人無法避免
“上層”（ｕｐｐｅｒ ｓｔｏｅｒｙ）。當人將上帝從上層踢出去以後，必然
會將新的替代品放到上層。以自然主義為背景的“無神進化論”因為拒絕智慧的
主因，“曆史中概率的偶然”便取而代之，而這種“過去曆史中的偶然”和“樂
觀人文主義”的對“將來人類能力的無限信心”全都高高位居上層，無法在今天
驗證，落入信仰範疇。套用契可果的話，對它們的接受需要信心的跳躍。
> 我看一樂對無神論和進化論的了解都是從基督教宣傳得來的印象，似乎沒有
> 見過原汁原味的東西。光是通過在網上的爭論來了解無神論和進化論也是遠
> 遠不夠的。
哈哈，不瞞兄，弟對“進化論”的了解主要是來自於兄的『進化論虛妄嗎？』
一書。還有，還有，…，就是問老婆啦。此外嚐試讀潘柏滔的書，因為裏麵的專業
內容太多、太細，沒有讀完整。以前也沒有怎麽讀過基督教宣傳的進化論。雖然
從小就跟著父母信，但也是稀裏糊塗。五歲時父親因為信仰被抓去坐監後，也沒有
人在信仰上很好地教導。到了９０年大學畢業，信仰完全崩潰。在９０－９２年
間，已經走到人生的邊緣，幾乎自殺。到了美國，９３年以後，開始重新檢討基督
教信仰，至終尋到真理，找到人生的歸宿。
六）、回應『“無神進化”與“有神創造”同為信仰』 舟子
Yile Wang <wangyicps.msu.edu> wrote:
:> 哈哈，查了一下兄的原文，確是弟記錯了。我記得兄反對過“生物逐漸演變，
:>由低級到高級、由簡單到複雜、種類由少到多的發展過程。”這個定義，當初
:>好像有一個台灣朋友提過“進化”與“演化”，就把兩件事兒摻合到一塊兒了。
:>我所講的“進化律”是指“由低級到高級、由簡單到複雜、種類由少到多”的發
:>展規律，認為這樣的規律是不存在的。兄所言的“進化律”是否指“突變、重組
:>導致的生物變化＋適者生存＋環境的變化”？此“律”確是在自然界與實驗室內
:>都可以觀察到的。其中生物變化和環境變化是動因，“適者生存”為一“靜態”
:>的律。從正麵講，“適者生存”挑選適者；從反麵講，“適者生存”淘汰“不適
:>者”。正是“曆史中”生物和環境的“非理性、概率的偶然碰撞”在“適者生存”
:>的約束下，偶然產生了今天這個“理性、秩序”的世界。我覺得兄說的一段話尤
:>其好，引述如下：
一樂又搞錯了:-)。這一次是弄錯了充分和必要條件。存不存在這麽一條“
由低級到高級、由簡單到複雜、種類由少到多”或“從單細胞進化到人”的“進
步性進化律”(progressive evolution)，這是一個哲學問題，不是科學問題
，當今大多數生物學家都不接受這個哲學規律。我們承認的進化律是：“高級的
、複雜的、種類多的必由低級的、簡單的、種類少的進化而來”或“人必由單細
胞進化而來”，這是一個可以驗證的科學問題，也已被反複驗證，而進化論和神
創論的分歧就在這一點。
“突變、重組導致的生物變化＋適者生存＋環境的變化”也不是進化律，而是自
然選擇規律，僅僅是進化的一個機理，它的成立與否跟進化論的成立與否沒有關
係。
> 實驗室的觀察的確驗證了“概率的偶然碰撞”導致“進化”和“生命產生”
>的可能性，但驗證這種“可能性”和證明“人類產生的過程確是非理性、概率的
>偶然碰撞的結果”之間還是有相當一段距離的。一個是可能性，一個是曆史過程
>中的真相。接受“人類的產生是非理性、概率的偶然碰撞的結果”，這個“曆史
>事實”，需要信心，因為它不像物理、化學、生化、……的理論那樣可以在實驗
>室裏重複。
>
認為“單細胞生物必定要進化成人類”的確要有信心，但是認為“人類必定是從
單細胞生物進化而來”則不需要信心，要的隻是證據，而這是可以在實驗室裏驗
證的（比如，比較人類細胞和單細胞生物的親緣性）
>
> 哈哈，不瞞兄，弟對“進化論”的了解主要是來自於兄的『進化論虛妄嗎？』
>一書。還有，還有，…，就是問老婆啦。此外嚐試讀潘柏滔的書，因為裏麵的專業
>內容太多、太細，沒有讀完整。以前也沒有怎麽讀過基督教宣傳的進化論。雖然
既是如此，我把《進化中的進化論》的底稿也給你看看好了，除了第一章與《
進化論虛妄嗎》重複，談的是哲學問題，後麵幾章都是進化論的最新成果和爭
議（我們不怕讓神創論者知道我們的爭議:-)），隻不過這是有版權的，請
不要傳播，自己看看就行了，歡迎提出問題和意見。
方舟子
七）、回應『“無神進化”與“有神創造”同為信仰』 一樂
網絡使世界變得更小，於是我們就有了更多的朋友。大家在網絡上相識、
暢談，大到信仰、價值、政治，小到柴米油鹽，互助互愛，也是人生一大樂事。
此次樂與舟子兄討論“無神進化論與有神創造論”，雙方雖然觀點、信仰不同，
但在討論中彼此尊重，卻也其樂融融。此一理性、互敬的討論也可稱ＡＣＴ上
良性討論的典範，請舟子兄考慮將這一係列對談（連同此篇）編入『新語絲電子
文庫』。
討論到此，雙方觀點已十分明確，但也無法彼此說服對方。既然討論不為
一己之輸贏，乃為彼此真理之尋索，到此討論也可以告一段落了。
網絡討論的一大弊端，就是容易將聯貫性、整體的思考割裂成為思維的片
斷，在此樂對自己的思考做一整理，以圖呈其全貌。舟子兄是否也可以將你的
思路整理後與此文合為一篇，作為討論的總結？
一樂的思考：
論點：“無神進化”與“有神創造”同為信仰。
說明：一樂作為生物學的門外漢，思考完全是哲學取向的。因為無人反對
“有神創造”是信仰，以下陳述的思考是關於“無神進化”是否是
信仰。
思考：
１．“無神進化論”因為堅持無神，已經進入哲學的範疇。
２．有限的人無法避免“上層”（ｕｐｐｅｒ ｓｔｏｒｅｙ）（
當人否認上層時，該否認已經構成上層）。
３．當智慧的主因被“無神進化論”從上層中拿掉後，“曆史中非
理性概率的偶然”便取而代之。
４．“無神進化論”因研究過去曆史中的進化，此一單一、不可重
複的曆史事件，所以不能抽離曆史來看。
５．“過去的曆史中發生過非理性概率的偶然”因無法在今天重複
驗證，所以位居上層。
６．雖然實驗室中的觀察可以增強信心，但接納“在過去的曆史中
卻曾發生過非理性概率的偶然”需要信心。
７．因為被“曆史中非理性概率的偶然”取代的對等上層是“智慧
的主因”，“曆史中非理性概率的偶然”落入信仰範疇。
另：
樂雖然是基督徒，卻深深佩服羅素對人“與神無緣”之後的景況的洞察力。
“人是一些無目標、無前題、無因素的產物；
人的起源、成長、盼望、懼怕、愛與恨、及信仰等等
不過是原子碰撞的偶然的產品；
沒有任何的火花、英雄行徑、或熾烈的思想和感情
可使一個生命死後得以存留；
人類曆代的努力、奉獻、耀眼的天才
都命定要與太陽係一同滅絕；
人類曆史中的一切成就都必被埋在宇宙的廢墟中！
這一切事，若非無可置疑，也是相當肯定的。
沒有一種否定這些“事實”的哲學係統可望站立得住。
隻有在這些“真理”的架構中，
在這十分肯定絕望的堅固基礎上，
人的靈魂才有望得到建造。”
——『Ａ Ｆｒｅｅ Ｍａｎ′ｓ Ｗｏｒｓｈｉｐ』
羅素著，晨鴿選譯
八）、回應『“無神進化”與“有神創造”同為信仰』 舟子
Yile Wang <wangyicps.msu.edu> wrote:
> 網絡使世界變得更小，於是我們就有了更多的朋友。大家在網絡上相識、
>暢談，大到信仰、價值、政治，小到柴米油鹽，互助互愛，也是人生一大樂事。
>此次樂與舟子兄討論“無神進化論與有神創造論”，雙方雖然觀點、信仰不同，
>但在討論中彼此尊重，卻也其樂融融。此一理性、互敬的討論也可稱ＡＣＴ上
>良性討論的典範，請舟子兄考慮將這一係列對談（連同此篇）編入『新語絲電子
>文庫』。
>
“投我以桃，報之以李”是古訓，“以眼還眼，以牙還牙”是神訓，兩者本
質上是一致的:-)新語絲文庫一般收能獨立成篇的文章，我還得看看是
不是能整理成一篇對話錄收進去。
不過我得說明，我們討論的不是“無神進化論與有神創造論”，而是“進化論
與有神創造論（簡稱神創論）”，創造論必定有神，但進化論並不一定就無神。
如果在“進化論”之前加“有神”或“無神”，那就成了信仰，不加，才是科
學。我可以保證“進化論”的正確，但是我不可以保證“無神進化論”的正確，
雖然我是無神論者。信仰有好壞、善惡之分，卻未必有真假之別。但是“進化
論和神創論”乃是科學和宗教（或者說迷信）之爭，是有真假之別的，如果是
“無神論和有神論”，那就很難說真假了。
正如一切的科學，進化論和神的有無沒有太大的關係，接受進化論的照樣可以
信各種各樣的神，反之亦然。但是也正如一切的科學，在進化論中沒有神的位
置。我們不去證明神的不存在，但是我們不接受神的存在，這是一切科學學科
的共識。如果因此就把進化論貼上無神的標簽，那麽是不是也應該有“無神量
子論”“無神相對論”“無神基因論”呢？
進化論把神驅逐出了生物界，從此我們對生物現象的解釋再也不需要提到神。
但是象一切的科學，進化論無法證明神就不存在了。有神論的進化論者可以說
進化是神創立的法則，或者說生物進化的同時神還在悄悄地不為我們覺察地起
作用，這些信仰都是無法推翻的。要說明神的存在與否，隻能用哲學和邏輯。
基本上，我不認為進化論和神創論之爭是學術之爭，而是教育和普及的問題。對
於進化論的問題，就象其它學科的問題一樣，外行的人沒有發言權，這不隻是
對網上的神創論者而言的，對一切的神創論者都如此。這是一個在學術界早就
完全解決了的問題，學術界之外是沒什麽可爭的。有人喜歡舉一些科學史上的
例子來說明對科學理論不應該盲信，不錯，但是他忘了，所有這些例子都是發
生在學術界內部的，是學術界內部出現爭議而還未取得一致意見時才能發生的
。如果是學術界與非學術界發生了爭執，最後證明非學術界正確的，似乎少有
先例。進化論與神創論之爭，就是學術界與非學術界之爭。科學當然會出錯，
但是科學有自我完善的能力，科學的錯誤總是在科學界內部發現和改正的，科
學界之外的人士的插手不會有什麽結果。在科學還不發達的時候，科學界之外
的人士也許能做出什麽科學發現。但是在在科學高度發達、高度專業化的今天，
就隻有專業人才才對科學問題有發言權了。要是有誰本身不搞生物學，不搞進
化論，卻自以為能發現進化論的問題，那在今天絕對是一個夢想。
但是對於無神論和有神論之爭，就象政治問題一樣，由於不牽涉到什麽專業知
識，倒是誰都可以爭一爭的。
方舟子
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[ 2:23816 ] 一樂vs方舟子 (興 安 的 嶺) - 4/20/98 *** 回 貼
原 貼 [ 0 ]
宇宙觀與科學
王一樂
最近網上一直在爭論真偽科學，但從來沒有細致地討論到底什麽是科學，
這實在是有違科學精神。時到如今，小弟深感有此必要，否則我們對真偽科學
的討論就真成了“真政治假科學”了。
網上的一團混戰引發的直接思考是：科學是否有嚴謹的定義？或是無論什
麽事情，隻要在中文網上一討論就會成為一場混戰？後者牽涉到人性的問題，
不是僅僅通過討論就能夠解決的。此文試圖從曆史的角度探討“到底什麽是科
學”；以期今後涉及到“科學”時，不至於再陷入混戰，成為“信仰之爭”。
隨便翻開一本有關科學史的書，都會發現可考的科學發展史一般可以追溯
到遙遠的古代（約公元前二千五百年），並且和哲學的發展交織在一起。因此
在將科學狹意地定義、局限於“現代自然科學”之前，實有必要從曆史的角度
審視科學的內涵。
人類從事科學活動的基本目的就是要認識了解自己所處的這個世界；反過
來，內在的宇宙觀又無時無刻不在影響著人類的認知過程和認知結構。這個關
係一直到現在都未改變。
在科學發展的初期，科學是和宇宙論緊緊糾纏在一起的，不同的宇宙觀導
致了完全不同的科學研究；而且在當初的時代，對二者並沒有一個顯著的、有
意識的區分。這種現象一直到文藝複興時期才有一些改觀。這不是說此後科學
和宇宙論完全分家了，而是在人們研究科學時，因宇宙論所導致的分歧逐漸減
少；或說在從事科學研究的人員當中，作為先設的宇宙論在涉及科學的觀念上
隱含著相似的結構。在此我無意討論這種相似的結構在各自的宇宙論當中是一
種斷裂的存在，還是一種有機的存在，但無論如何，這種相似的結構使得人們
在科學活動中把注意力放在現象界，並開始重視經驗。許多我們今天看來理所
當然的觀念，在曆史當中的形成過程往往是非常複雜的，對當時代的人來講，
實在是了不起的突破。因此，在我們評價曆史事件時，應該從當時代的曆史背
景著眼，看它的貢獻與突破，而不是用現在的眼光來批判。
常常一提起中世紀，人們就聯想到黑暗。最近曆史學界開始重新評價中世
紀，並對其進行正麵的肯定，認為對中世紀過分黑暗的描寫是文藝複興與啟蒙
運動反傳統主義的曆史背景所造成的。其實中世紀的人們是相當單純的，因為
有著對上帝的信仰，大多數的人認為人生的每一刻，無論苦與樂，都與上帝有
關；縱使人生有許多痛苦，終極來說仍是美好的。由於在此之前，以蘇格拉底
、伯拉圖、亞裏士多德為代表的經典哲學對自然的興趣是以對終極的關懷為背
景的。基督教信仰入主西方，人們的終極問題解決之後，對自然的興趣反而減
弱了。這個時期的繪畫明顯表達出恩典壓倒自然的觀念，最能反映這種世界觀
。托馬斯·阿奎那（Ｔｈｏｍａｓ Ａｑｕｉｎａｓ，１２２５－１２７４）
開始了恩典與自然的討論，使得自然在人們的世界觀中逐漸取得愈來愈顯著的
地位。這個轉變也在這一時期的繪畫〔如Ｃｉｍａｂｕｅ（１２４０－１３０
２）、Ｇｉｏｔｔｏ（１２６７－１３３７）、和Ｖａｎ Ｅｙｃｋ（１３８
０－１４４１）〕當中表現出來。這一時期仍然有人零星地從事著自然科學的
研究，其中最有創造性和獨立思考的是羅吉爾·培根（１２１０－１２９４）
，他是中世紀和近代科學奇異地融合於一身的人物。他是弗蘭西斯教派的僧侶
，在牛津和巴黎受教育，特別專心致誌地研究數學和物理。他的百科全書式的
著作——『大著作』記載了他的思想。他認為數學是一切科學研究的基礎，其
中包括算術、幾何、天文、和音樂；物理包括透視法、占卜天文學和實用天文
學、煉丹術，農學（植物和動物）、醫學、占星術、和巫術。他還認為研究希
臘文、希伯來文、阿拉伯文、和加勒底文是研究神學和哲學所不可缺少的。形
而上學是關於第一原理的科學。通過對羅吉爾的介紹，我們可以多少看到中世
紀“科學工作者”的一些思想。雖然在羅吉爾的思想中還有許多的混雜，例如
占星術和天文學，巫術和力學、煉丹術和化學混雜在一起，但他確實孜孜不倦
地研究自然，強調觀察的必要性，這一點的至關重要的。
現代科學的興起是與文藝複興、宗教改革同時期發生的。下麵的年代可以
讓我們更清楚地看到這一點：達芬奇生於１４５２年，卒於１５１９年；馬丁
路德於１５１７年將「九十五條」釘在威登堡（Ｗｉｔｔｅｎｂｅｒｇ）教堂
大門上；加爾文的「基督教要義」於１５６３年出版；馬丁路德於１５４３年
逝世；哥白尼（１４７３－１５４３）的地動說於１５３０年發表。在隨後的
一百多年當中，我們看到的是一長串在科學史中舉足輕重的學者的名字，如：
開普勒、加利略、笛卡爾、霍布斯、波義爾、帕斯卡、牛頓、……麵對著曆史
上的這一連串事件，一個直接的問題就是：在人們的世界觀中到底發生了什麽
變化，促使人們以頑強的信心，執著地從事科學研究，導致了現代科學的誕生
呢？
文藝複興反抗教庭的虛假權威和經院哲學，從古典文化的文學藝術作品中
得到啟發，是向希臘古典的回歸。是以人文主義的方式，求助於古代哲學、文
學、和藝術，對文化迫害進行抗議。宗教改革是宗教上的覺醒或複興，是向聖
經權威的回歸。是轉向聖經和早期教父、特別是奧古斯丁的單純信仰，批判教
庭的腐敗，強調上帝與人直接的關係。有一點需要注意的是，研究人類的文化
思想史時，我們不能單單被一些事件所吸引，而要意識到在這些事件後麵思想
層麵上的變化。實際上在這些事件背後所湧動的思潮，在事件發生的許多年前
就已經開始了，隻不過在一個特定時期突然爆發而已。文藝複興以及之前中世
紀理性和文化方麵的逐漸複蘇，都對現代科學有著直接的影響。但簡單說單憑
希臘傳統便足以引起科學革命是過於草率的。問題是，為什麽希臘傳統在起初
並未引發科學革命，在這其間發生了什麽變化，不僅為科學提供了條件，而且
在思想層麵上促使人們從事科學研究。這一問題可以通過對早期科學研究人員
的了解而尋求答案。
雖然現在許多科學工作者秉持自然哲學的宇宙觀，認為自然是一個封閉係
統。但在現代科學誕生的時期卻不是這樣。其實從哥白尼至馬克斯維爾（Ｊａ
ｍｅｓ Ｍａｘｗｅｌｌ）的大部分現代科學的拓荒者都是以基督教的宇宙觀
做基礎的，而且其中很多都是基督徒（從上麵的名單中我們也可以略見一斑）
。特別有一個信念更影響了這群科學家：宇宙對上帝是開放的，上帝是創造者
和定律的賜予者，人可以從創造之物發現上帝已經放在創造之物中的定律。「
倫敦皇家大自然知識促進會」（Ｒｏｙａｌ Ｃｏｃｉｅｔｙ ｏｆ Ｌｏｎ
ｄｏｎ ｆｏｒＩｍｐｒｏｖｉｎｇ Ｎａｔｕｒａｌ Ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ
）成立於１６６２年，早期的會員，大都自稱基督徒。特拉韋仁（Ｇｅｏｒｇ
ｅ Ｔｒｅｖｅｌｙａｎ，１８７６－１９６２）在「英國社會史」（Ｅｎｇ
ｌｉｓｈ Ｓｏｃｉａｌ Ｈｉｓｔｏｒｙ）一書中說：「波義爾、牛頓、和
早期的會員都是虔誠的基督徒，他們都排斥霍布斯的懷疑論。不過，他們也要
國人明白宇宙的規律和以科學方法提出疑問，以求取事物的真象。他們相信使
用這些方法，不會引致任何與聖經曆史和充滿神跡的基督教抵觸的；牛頓持著
這個信念，致死不渝。」
盡管在古代的許多文化當中都存在著發展科學的潛在因子，但現代科學在
西方誕生，確實有其文化深層（宗教哲學）的原因。促使大部分現代科學的拓
荒者從事觀察、歸納、經驗的科學工作的宇宙觀的先設是：在開放的宇宙中，
有等量齊一的自然諸因，或說，在這個有限製的時間距離內，有等量齊一的自
然諸因。上帝造了一個有因果律的宇宙，所以人可以從「果」找出「因」，但
是上帝和人都在等量齊一的自然諸因之外，換言之，所有存在物並非都在一個
巨大而囊括一切的宇宙機械之內。當然，如果人和汽車相撞，因果律一定生效
，但上帝和人不是整個宇宙機械的一部分。事物都循著因果律運行，但上帝或
人可以在某一時刻轉變其運轉的方向，所以上帝有上帝的地位，人亦有自己適
當的地位。這裏麵有深奧的意義。不論是宇宙機械或是人造的機械，既不是一
位「主宰」也不是一種「威脅」，因為機械不是包括一切，宇宙機械以外還有
其他東西，人之為人，是有他自己的位置的。這種信念構成了科學研究宇宙的
基礎，成為一種源動力，促使人們有信心地從事科學工作。後來，雖然基督教
基礎失去了，某種傳統和衝擊力已經發動，而人類對科技的實用需求，以及國
家的控製，使科學繼續向前邁進，但重點卻有一個微妙的轉變。後來機械的、
封閉的宇宙觀逐漸取代了開放的宇宙觀，因果律被應用到社會生活的各個層麵
，人們日益成為龐大、無意義的機器的一部分。由此，又進一步引發了哲學上
對這一思想的反動。盧梭的「自由」便與這種思想背景有著很直接的關係。經
過存在主義，一直到後現代的今天，產生了對科學背後的宇宙觀的全盤否定和
反動。這是後話。
當現代科學的傳統和衝擊力發動之後，雖然開放的宇宙觀漸漸地不再占有
主導地位，但在從事科學工作的人員的宇宙觀中，關於科學的部分卻還有著相
似的結構，使得傳統、經典意義上的自然科學工作繼續進行下去。這一相似的
結構可以簡單概括成：在宇宙中，有等量齊一的自然諸因，或說定律蘊含在這
個有著因果律的宇宙當中；人的理性可以透過觀察，從「果」找出「因」，了
解事物之中的定律。人對機械宇宙的超越雖然不再明顯地構成宇宙觀的一部分
，甚至與一些科學家意識中的世界觀相左，但從事科學活動自身就是這種深層
意識的直接表達。
本來打算再談一談「後現代」的宇宙觀並討論其對科學的影響，由於時間
所限，至此也可以告一段落了。
此文通過對科學發展史的簡單回顧，探討了宇宙觀與科學發展間的緊密關
係。雖然沒有直接討論現代科學的精神、態度、以及具體方法、理論、與科學
哲學，但希望可以使我們從更廣闊的視野來審視科學。
另：從曆史的角度來看，「太極科學」的出現是以「後現代」思潮為背景的。
從某一個層麵，我們可以把最近關於「真偽科學」的爭論看成是現代與後現代
思想的對抗。「太極科學」的宇宙觀與傳統的自然科學工作者的宇宙觀，特別
是其中關於自然科學的部分有著一定的差異，並由此導致了一些方法上的不同
。因為它的一些研究課題落入純科學（物理、化學、生物）的範疇，嚴謹地講
，它並不是傳統、經典意義上的自然科學。
[ 3:8924 ] 王一樂 (興 安 的 嶺) - 4/20/98 *** 回 貼
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伊甸園的墮落
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一樂
最近亞桂同以琳在對伊甸園的筆記，我也來湊湊熱鬧。
這一段有幾個關鍵點先要搞清楚，才能更好地討論。
１、「吃的日子必定死」中的「死」到底是什麽意思。
從聖經的觀點來看，永活的上帝是生命的本體、是賜生命者。受造物
與生命源頭的隔絕就是死。這個死表現在亞當和夏娃身上是兩方麵的，就是
靈性的死和肉身的死。靈性的死是人的靈與神的靈已經隔絕，我們看見亞當
和夏娃吃了「智慧果」以後，逃避上帝的麵、推托責任、指責上帝，這一切
行為都很熟悉，因為我們就常是如此。由此看來，亞當和夏娃吃的那日的的
確確是死了——與永生的神隔絕了、從榮美的地位上墮落了；而其肉身的死
亦成為時空中的必然，沒有當即就死，是上帝寬容忍耐，等人悔改。
死的直接表現就是對「刺激」沒有反應。如去逝的親人，任由子女配偶
哀哭嚎啕，卻無絲毫反應；妻子經常奚落少言寡語的丈夫「死人一個」。網
上的眾位「丈夫」們，有沒有被罵過啊？哈哈。同樣，人「死」了以後，對
上帝也就毫無反應了；就如失聰的人對聲音沒有反應一樣。
２、「如神能知道善惡」中的「如神」、「知道」、「善惡」到底意味著什
麽？
從聖經的觀點來看，神是終極的，是知識與真理上的終極、是道德與良
善上的終極。人被造在上帝的真理與至善之中，是蒙愛的兒女。在亞當夏娃
墮落以前，他們是良善的。此時的人知道何為善，因為他們認識至善的上帝，
知道上帝所立的法則；也知道何為惡——背叛至善的上帝、違背至善的法則，
按神的形像（自由意識、理性是其中兩個）所造的人知道離開至善就是惡。
但人在墮落以前，並不知道除了「背叛至善」以外其它的惡，因為他們還在
善中。因此亞當夏娃被至善的上帝創造之初是善的，並且知道善惡——順服
遵從至善即為善，背叛抵擋至善便為惡。而上帝是有位格的至善者。
同樣，上帝是知識與真理上的終極，也是知識與真理的賜與者、啟示者。
終極的上帝創造了像他自己的人（理性、法性、德性、……），可以領受上
帝的啟示，使「知道」成為可能；同時上帝將啟示放進自然界中讓人認識，
與人直接交談，使人明白在被造界中的使命與托付。被造的人不是自足、自
立、自主、全知、至善的，需要謙卑領受自足、自立、自主、全知、至善的
上帝的啟示來「知道」。超越的上帝永遠是人追求、敬拜的目標，人應努力
「像神」，但被造的人永遠無法取代創造的主，要謙卑地伏在超越者之下。
一旦打破這個和諧的關係，便離開了原來榮美的地位，背離至善、真理、生
命、……，這就是墮落。
討論到此，已經很清楚，「如神能知道善惡」實際上是要取代終極的上
帝，自己成為真理的源頭和終極的良善。如今人類的困境不也正是在本體論、
知識論、和倫理學上嗎？：－）多有意思，恰與經典哲學的三大研究範疇不
謀而合！亞當夏娃在「成為上帝」的誘惑中失敗了，為了要成為知識與至善
的終極，違背了至善的上帝和上帝至善的法則——吃了「分別善惡果」；而
且他們知道這個行為是對至善的背叛，是罪惡的。撒旦的墮落又何嚐不是如
此呢？多麽大的吊詭，希望通過一個罪惡的行動換來超越的、至善的地位。
而這一躍，不但沒有使人超越自我，反而落進了無底的深淵，並且開始逃避
上帝的麵（創３：８）。從那時起，上帝便開始尋找失喪的人；上帝「你在
那裏？」（創３：９）的呼喊從此在人類曆史的長河中回響。
最後與亞桂兄、以琳兄分享兩段聖經：
耶２：１３：我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自
己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。
路１９：１０：人子來，為要尋找，拯救失喪的人。
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[ 4:3328 ] 王一樂 (興 安 的 嶺) - 4/20/98 *** 回 貼
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雜談“寬容”與討論方法
王一樂
幾輪“寬容”討論下來令在下大開眼界。從雙方討論的態度、胸襟來評估
的話，誰更寬容、誰可以做到更寬容已經相當明了了。人的言行與思想常常是
一致的，討論本身就是思想的具體表達和體現。
其實在整個的討論中，確切的寬容的概念一直都沒有得到認真的處理。什
麽是寬容？寬容與絕對真理的觀念是水火不容的嗎？為什麽要寬容？因為人都
是相對的、人的認知都是相對的？別忘了，如果相對是絕對的，就沒有什麽相
對與絕對，隻有相對與相對之間是相對的，任何一個相對自身不再有相對與絕
對，相對也就是絕對的；存在的隻是權力（Ｐｏｗｅｒ）、生存、占有、適者
生存。寬容的根基何在？允許我在思想上做一個較大的跳躍：寬容的觀念必須
有一個絕對的觀念為支撐才能提出。要求寬容本身就是絕對存在的最佳注腳之
一。高喊“抱持絕對真理的觀念一定導致不寬容”是自打嘴巴。相反，真正的
絕對真理才會給寬容提供一個充足的理由與空間。
任何一個信仰體係必然隱含著一個絕對的觀念，否則不會構成信仰。以為
自己沒有一個宗教形態上的信仰，就可以逃避絕對的觀念，從而做到寬容是癡
人說夢。試問，古往今來，哪一朝，哪一代，哪一教，哪一個信仰的群體做到
徹底的寬容了？如果曆史中沒有一個先例可以做到我們心目中的寬容的話，我
們可以問兩個問題。第一，這個理想中的寬容是一個虛幻的妄想嗎？或是隻存
在於語言上而沒有真實做依托的概念？如果是這樣，我們還叫嚷什麽？一切都
是幻像，根本就沒有什麽寬容。如果不是的話，這個理想中的寬容指向什麽呢
？聖經明確講：真理的本體、超越的上帝寬容、忍耐，等待罪人悔改。這是一
切人世間寬容的根基。第二，這個無法達到的理想是否揭示出人類的問題？我
們是不是病了？如果我們沒有病，過去的曆史是否告訴我們寬容隻是一個毫無
意義的名詞？如果我們病了，怎樣才能解決人類的問題？聖經明確講：人類已
經墮落了，必須悔改，重新歸回絕對真理的本體——上帝。此外，如果完全的
寬容在人世間不可能完全地達到的時候，用一個大家都無法達到的理想去批評
一個信仰是否公平？是否有意義？如果基督教宣稱自己可以做到絕對的寬容，
這樣做是有道理的。但基督教正是宣稱人人都是罪人，包括已經認罪悔改的基
督徒，在此世都不可能達到完全啊。因此，與其批評別人無法達到理想中的寬
容，不如來討論一下，在這個不完美的世界上，什麽樣的信仰可以幫助我們更
多地做到寬容，似乎還有一些意義。
任何一個信仰體係必然隱含著一個絕對的觀念，否則不會構成信仰。以為
自己沒有一個宗教形態上的信仰，就是理性的，可以理所當然地挑戰、質疑宗
教的信仰，是對理性的無知。對於這樣的人，我奉勸一句：請用您的理性，正
麵建構您的信仰體係；您會發現你自以為理性的的信仰體係原來根本就沒有一
個理性的根基。當你有此發現之後，我會再問你，那麽理性到底是什麽？誰願
意試一試？
好了，雜談到此。現在來談一談關於討論的一些方法問題。
我們發現有人不斷地發問，自己卻從來不去回答，不去建構。這樣是很不
公平的。我這裏提出一個建議：對稱討論法。就是一個問題提出的時候，如果
不是真心地想了解一些自己不知道的知識性的問題，而是批判式地評斷一個觀
念的時候，這個問題對問者與答者同樣構成均等的問題。就是兩個人需要同時
回答這個問題。比如，如果有人講基督教必然導致不寬容，他在質疑的同時，
必須論證自己的信仰必然導致寬容。否則，對於這樣的問題可以置之不理。
人類以純粹思辨為指導的方法已經在曆史中犯過許多的錯誤（我們暫且不
討論其背後的原因與所揭示出來的問題），對於科學哲學的探討就是一個最近
的例子。Ｋｕｈｎ從曆史角度的研究，給科學哲學帶一個全新的觀念。因此我
提議，任何論述至少要涵蓋兩個角度：思想與曆史。從思想的角度進行論證時
，需要正麵地建構，說明自己的前設怎樣導致立論。從曆史的角度進行考察時
，需要周密地用史實對自己的立論進行佐證。
對於隻提問、不回答的人，被問者可以不理。
[ 5:3582 ] 王一樂 (興 安 的 嶺) - 4/20/98 *** 回 貼
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回“指點江山”（關於佛教與基督教）
王一樂
> 佛教本著眾生平等觀念，認為男女、父子、夫妻、主仆等都是平等的關係·
> (這一點與儒家不同)，但後來東晉的慧遠大師的佛性論使佛家慈悲與儒家
> 仁愛得到結合·
>
> 佛教還是易思辨的，認知過程最簡化(特別是禪宗)，不需要那麽多繁文
> 縟節·重在自己參悟、屏除雜念和他人的點化啟發·淨土即是身，吾心
> 即是佛·
>
> 佛教的傳播更象自然傳播·就象和煦的春風把草種吹到各地，哪裏能發
> 芽它就在哪裏生長·而許多宗教是靠人為“刀耕火種不說·還要加上嚴
> 格的人為控製和管理·
>
> 一樂在他的貼中說沒有宗教是寬容的，但實際上佛教就是寬容的·而許多
> 宗教連忍耐都做不到·
哈，剛看到在這兒被指兄點了名。在華通看帖子真費勁。
看來兄對於佛教造詣頗深，以後難免向您討教，還忘不吝賜教啊？
言歸正傳。
其實兄沒有真正抓到樂所表達的意思。如果您再仔細讀一遍我的那
篇文章（第二、三自然段），您會發現我的重點不是宗教的教義和
所宣揚的精神，而是「含有絕對觀念的信仰體係」與其指導下的社
會實踐的關係，與「無法達到理想中的寬容」所揭示的問題。我提
出，１）做到寬容必須以一個絕對的觀念為支撐。在佛教的傳播過
程中體現出兄所講的寬容，是否正是由於僧侶和信奉佛教的人們堅
持佛教的一些絕對的信念所至，有其信仰內涵上的原因？如果不是，
我們就不需要將這個寬容歸給佛教了。：）如果是，則正是我論點
的曆史的佐證。：）２）宗教教義與社會實踐是不能絕對化約的。
雖然我們對寬容沒有一個清晰的定義，但我們似乎還是有一個模糊
的所指的。因此我可以大膽地講，人世間不可能找到理想的寬容。
兄提到佛教，咱們平心靜氣地講，有沒有不寬容的例子？如果有，
您放心，樂還沒有沒水準到大喊佛教因此就是不寬容的。正是由於
意識到宗教教義與社會實踐的不可絕對化約性，當看到實踐與理想
之間的落差時，樂並沒有回去馬上否定信仰體係的內容，而是對人
類自身的理想和實踐能力進行檢討。
寬容自身並不是一個終極的價值標準，與真理有著非常複雜的關係。
我們如果不把其中微妙的東東搞清楚了，必然落入形式主義的謬誤
當中。這網上有哪位是學曆史的？能不能從曆史的過程中給咱們侃
侃？
我再說一遍，真理與寬容有著一個複雜的關係，我們要小心。不信
我隨便舉一個現成的例子：
指點兄在此帖中有這樣一句話：「一樂在他的貼中說沒有宗教是寬
容的，但實際上佛教就是寬容的·而許多宗教連忍耐都做不到·」
我可以問：「那麽佛教的思想在您的社會實踐當中是怎樣落實的呢？
您連自以為我講『沒有宗教是寬容的』都不能忍耐嗎？」
-------------------------------------------------------------------------- <
指點江山 回覆：
我的天哪！又是一個高手·
》看來兄對於佛教造詣頗深，以後難免向您討教，還忘不吝賜教啊？
不敢不敢，絕對不敢·我隻是憑興趣看過有關入門書籍，略懂皮毛而
矣，與您的水平差之實在太遠，在此也隻是瞎說一氣，不當之處一定
指教並多多包涵·
》言歸正傳。
》其實兄沒有真正抓到樂所表達的意思。如果您再仔細讀一遍我的那
》篇文章（第二、三自然段），您會發現我的重點不是宗教的教義和
》所宣揚的精神，而是「含有絕對觀念的信仰體係」與其指導下的社
》會實踐的關係，與「無法達到理想中的寬容」所揭示的問題。我提
》出，１）做到寬容必須以一個絕對的觀念為支撐。在佛教的傳播過
》程中體現出兄所講的寬容，是否正是由於僧侶和信奉佛教的人們堅
》持佛教的一些絕對的信念所至，有其信仰內涵上的原因？如果不是，
》我們就不需要將這個寬容歸給佛教了。：）如果是，則正是我論點
》的曆史的佐證。：）
您可真狡猾·：))·如果象您這樣定義寬容的話，那可真是沒有寬容
的宗教了·
》２）宗教教義與社會實踐是不能絕對化約的。
》雖然我們對寬容沒有一個清晰的定義，但我們似乎還是有一個模糊
》的所指的。因此我可以大膽地講，人世間不可能找到理想的寬容。
》兄提到佛教，咱們平心靜氣地講，有沒有不寬容的例子？如果有，
這裏的寬容是指宗教的教義和所宣揚的精神吧？
我不知道什麽是理想的寬容，如果是絕對寬容，芸芸眾生中還真無處
可尋·而就其相對性來講，佛教確實是寬容的宗教·這是因為它
的“空”，因為它直接宣揚的“慈悲為懷”，它的“出於淤泥而不染”，
···更重要的是它的曆史相對“幹淨”(對不起，在此對您的信仰
又表示出了不敬，但我還是想能盡量站在價值中立的立場看問題)·
》您放心，樂還沒有沒水準到大喊佛教因此就是不寬容的。正是由於
我非佛教徒，凡心太重，所以您說佛教不寬容，我可能會討教·
》意識到宗教教義與社會實踐的不可絕對化約性，當看到實踐與理想
》之間的落差時，樂並沒有回去馬上否定信仰體係的內容，而是對人
》類自身的理想和實踐能力進行檢討。
》寬容自身並不是一個終極的價值標準，與真理有著非常複雜的關係。
》我們如果不把其中微妙的東東搞清楚了，必然落入形式主義的謬誤
》當中。這網上有哪位是學曆史的？能不能從曆史的過程中給咱們侃
》侃？
談到價值標準，又涉及到哲學問題·看是怎樣的價值取向·
寬容不一定是終極的價值標準，但起碼在大多數社會發展階段，可作
為建立社會和組織進步機製的一種條件(必要不充分)·沒有這種機製
條件，就象歐洲中世紀的黑暗(但按您的價值取向，是不是應稱為光
明)·
》我再說一遍，真理與寬容有著一個複雜的關係，我們要小心。不信
說來說去，您的意思是說真理不一定就寬容，或者說不寬容是為了對真理的追求，
為了
真理的實現···但是我還覺得恐怖·殺人犯再有理由也是殺人犯·
》我隨便舉一個現成的例子：
》 指點兄在此帖中有這樣一句話：「一樂在他的貼中說沒有宗教是寬
》 容的，但實際上佛教就是寬容的·而許多宗教連忍耐都做不到·」
》 我可以問：「那麽佛教的思想在您的社會實踐當中是怎樣落實的呢？
》 您連自以為我講『沒有宗教是寬容的』都不能忍耐嗎？」
哈哈哈哈·幸虧我不是佛教徒·我這人不太寬容別人，但又希望被別人
寬容，所以我喜歡佛教·也許也因為這點，對我等的姑息和遷就，佛教
就有問題？
我建議我們不要再討論了·關鍵分歧在於您的教是不是真理，有了這個
答案，我們這個問題也都解決了·
[ 6:6103 ] 王一樂 (興 安 的 嶺) - 4/20/98 *** 回 貼
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瞎聊——給指點江山兄
王一樂
網絡討論容易將整體和思想割裂成片段，因此我一般是以整篇文章進行回應。
１）兄提到我們的根本分歧，是基督教是否是真理。當然，如果我們將前提推
到一個極點，這是一定的。但對於此篇討論來說，我認為並不是這一點。作為
基督徒，我當然認為自己的信仰是絕對真理，這是信仰構成信仰的前提之一（
兄自謙“凡心太重”，因此不是佛教徒，我看兄還不認為佛教是絕對真理吧？
）。但我的討論並不是要說明基督教信仰就是絕對真理。我討論的動機（雜談
寬容那一部分）是為了清理“抱持絕對觀念的宗教信仰一定導致不寬容”的錯
誤思想。這種錯誤是我在相關討論中看到的。我的論點已經在原文中講清楚了
，這裏就不累述。
２）兄提起佛教的曆史相對“幹淨”，並很客氣地提示了一下基督教的曆史：
）。我們先來處理一下基督教的問題，今天如果有時間再和您現眼，侃一侃佛
教。
對基督教曆史上的汙點，我認為絲毫不需要隱諱，遮遮掩掩的。錯了就是錯了
。我當然不會認為那是光明的。樂還沒有糊塗到黑白不分。兄太抬舉樂的“虔
誠”了。：）共產黨人都要勇於承認錯誤，何況基督徒？：）但我們並不是說
認個錯就了事兒了，以後再犯，再認。我們應該從曆史中學教訓，要對後世子
孫負責。因此對曆史進行細致的分析，找出原因是必要的。基於信仰內涵與社
會實踐不可簡單化約的原則，在進行細致的分析以前，我是不會草率地直接否
定一個信仰的內涵的。在華通的討論中，我過多地看到的是這樣的草率。這種
思維方式即使在科學研究中，都是不可取的，何況是人文領域中最深澀的宗教
？中世紀教庭的問題（尤其是後半期）相當複雜，不是三言兩語可以講完的。
有許多書專門討論這個問題。您如果有興趣，我可以推薦幾本，我們可以細致
地討論。
要提一點的是，中世紀的“不寬容”是相當普遍的。不僅是對異教徒和一些挑
戰教庭權威的科學家，對於自己內部的不同聲音和改革人士也是一樣。遠在馬
丁路德受迫害以前，其他改革者（如英國的Ｗｙｃｌｉｆｆｅ、波希尼亞的Ｈ
ｕｓｓ）都遭到逼害（其中Ｈｕｓｓ被教延燒死）。那麽這個曆史時期反映的
是人性中共同的問題呢？還是基督教教義必然導致的問題？
３）兄講“我這人不太寬容別人，但又希望被別人寬容”。其實樂自己又何嚐
不是呢？兄是一個誠實麵對自己心靈的人，樂願意交這樣的朋友。您所說的實
際上揭示出來的是人類共同的問題。我們一方麵希望被“寬容”地對待（誰不
會犯錯呢？），另一方麵又很不容易寬容別人。這是理想與現實的落差。在實
實在在的日常生活中，我們常常會發現自己的行為總是達不到理想中的所指。
這也是為什麽聖經中講：“你在甚麽事上論斷人，就在甚麽事上定自己的罪。
”
從社會實踐的角度來看，這裏出現了一個吊詭。如果人人都是這樣，寬容如何
達成呢？由誰開始寬容呢？在我們中國文化中也常常提到：“相逢一笑泯恩仇
。”這種境界是人人向往的，可是在現實生活中卻往往被“君子報仇十年不晚
”所取代。遠的不說，就說這ＡＣＴ上的恩恩怨怨，就是一台大戲。我們寬容
的動力從何而來呢？聖經的答案是：“你們站著禱告的時候，若想起有人得罪
你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。”這個饒恕的原
則，要遠遠大過寬容；並且給它一個從絕對真理——上帝而來的命令作為基礎
，使其絕對化。然而這否僅是一個嘩眾取寵的口號，而在現實生活中完全無法
達到的呢？如兄所講，依我們的本性，是不容易寬容別人的，更何況饒恕？我
們從何處得到饒恕的力量？十字架上的耶穌講：「父啊！赦免他們；因為他們
所做的，他們不曉得。」這是力量的源泉。靠這這個力量，我才能真正做到饒
恕。
以心對心，樂講一下自己的經曆。我從小是被祖父母帶大的，因此與母親的感
情並不親密。五歲時父親因為信仰被投入監獄，為了不被鄰居的小孩欺負和就
學，我到河北鄉下，和母親在她工作的縣醫院居住。因為一直沒有太多的感情
，與母親之間有許多問題。加上由於父親進監獄對母親的打擊，母親的性情常
常不穩定，我吃了不少的苦。後來一直到大學畢業，和母親的關係一直有問題
，不斷出現摩擦。來到美國後，我發現自己被心中的怨恨所攪擾，總是無法逾
越。當我看到饒恕的原則時，真是很不甘心。心想，受了那麽多的苦，就這麽
算了？可是當我站在耶穌基督的十字架前的時候，我看見自己是一個多麽不應
該被上帝饒恕的人。我一下就
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