巧言令色鮮矣仁,這句話很多人都引用過。但這句話什麽意思呢?下麵就此說說我的意見。
巧,一般解釋為技巧;令,這裏解釋為眾多,讓眾多人喜愛的美色。
孔子的一群學生,納於言的人很多。就是有那麽幾個言語科畢業的學生,長得很不怎麽樣。於是孔子歎氣說“說話懂得技巧又長得漂亮的的人真少啊。”
當然也不光是他的學生。孔子一生沒見過幾個mm,難得見過南子那樣的漂亮女士,對他也不理不睬,坐著馬車就把他涼在後麵了。孔子悶悶不樂,隻好再次歎氣說“巧言令色鮮矣仁”--仁者,人也, 這是《說文》的解釋。
這種解釋當然是笑話,專門逗大家高興的。 有人開心一笑,我的文章就算沒有白寫, 阿彌陀佛,積了很大的功德。
有人說了:“你小子純粹找罵,看我氣過去了不念三字經便宜你了。 ”
那我隻能說:“善哉,善哉,我的文章達到天地之德了。”--無為而無不為,不是為了讓人犯嗔戒口舌戒而有人自然而然犯戒者,不亦天乎?
孔子說:君子溫良恭儉讓。 如果那位讀者看了上麵的文章沒有笑,也沒有生氣,那麽我這裏先恭喜了:“您離君子不遠了。”
君子九思,其中有一思就是“疑思問”, 您要是問了:“巧言令色鮮矣仁,這句話到底什麽意思?”
那你必須耐心從頭講起才行。
“巧言令色鮮矣仁”,最難解釋的就是這個“仁”。孔子言必稱仁,但是他對仁的解釋很不清楚。
《論語》多次提到“仁”的解釋[1]:
“仁者先難而後獲,可謂仁矣”--樊遲一問
“仁者,愛人”--樊遲二問
“居處恭,執事敬,與人忠”--樊遲三問
“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人”--子貢問仁。
“工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者”--子貢二問。
“克己複禮為仁”--顏淵問仁。
“出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。”--仲弓問仁。
“仁者其言也訒”--司馬牛問仁。
“恭、寬、信、敏、惠”--子張問仁。
孔子在各個場合對仁的解釋是不同的,這樣看來,“仁”應該不難做到。但是非常奇怪,孔子對“仁”的解釋固然多樣,對仁人的要求卻非常苛刻,兩者結合起來,孔子對仁的解釋似乎在抬杠。
《論語》說道:
“我未見好仁者,惡不仁者”。
“民之於仁也,甚於水火。水火,吾見蹈而死者矣,未見蹈仁而死者也”。
孟武伯問:“子路仁乎?”子曰:“不知也。”又問。子曰:“由也,千乘之國,可使治其賦也,不知其仁也。”“求也何如?”子曰:“求也,千室之邑,百乘之家,可使為之宰也,不知其仁也。”“赤也何如?”子曰:“赤也,束帶立於朝,可使與賓客言也,不知其仁也。”
張問曰:“令尹子文三仕為令尹,無喜色;三已之,無慍色。舊令尹之政,必以告新令尹。何如?”子曰:“忠矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知,焉得仁?”“崔子弒齊君,陳文子有馬十乘,棄而違之。至於他邦,則曰:‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦,則又曰:‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如?”子曰:“清矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知。焉得仁?”
由此可見,孔夫子對仁者的要求非常苛刻,不但認為自己的幾個得意門生稱不上仁,而且認為幾個當時的名人也稱不上仁,甚至宣稱一輩子也沒見過“好仁”的人, 對於普通好百姓更是不抱希望。
但是《論語》又說了:
“回也,其心三月不違仁”。
子路曰:“桓公殺公子糾,召忽死之,管仲不死。”曰:“未仁乎?”子曰:“桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁!如其仁!”
微子去之,箕子為之奴,比幹諫而死。孔子曰:“殷有三仁焉。”
這樣看人,仁者似乎也用不著愛人,用不著恭忠敬,用不著克己複禮,用不著恭寬信敏惠。 關鍵隻要讓他老人家開心了,他開心了就是仁,他不開心就給死命地吹,反正讓人領不清搞不明摸不著做不到就可以了。
既然這樣,孔子又為什麽說“巧言令色鮮矣仁”,直接說“鮮矣仁”不就可以了麽?
這裏又另有故事,這個故事才是“巧言令色鮮矣仁”的真正幕後。
《史記。仲尼弟子列傳》:
澹台滅明,武城人字子羽。少孔子三十九歲。狀貌甚惡。欲事孔子,孔子以為材薄。既已受業,退而修行,行不由徑,非公事不見卿大夫。南遊至江,從弟子三百人,設取予去就,名施乎諸侯。孔子聞之,曰:“吾以言取人,失之宰予;以貌取人,失之子羽。”
這是孔子“以貌取人,矢之子羽”。那麽“以言取人呢,失之宰予”呢?
《論語》先進篇講到孔子的得意弟子,其中言語可最出名的就是宰我和子貢。但就是這個宰我,當臨菑大夫的時候與田常作亂,被夷其族,孔子感到很不恥。
因為這兩件事的教訓,孔子終於長歎道:“巧言令色鮮矣仁。 ”
可見“巧言令色鮮矣仁”說的就是子羽和宰我,一個相貌醜卻名乎諸侯,一個言詞鋒利卻被夷其族,孔子因為看錯了人因此印象深刻,記錄下來警醒後人。
但是對我們來說,這句話最好用的還是用來打擊對手,凡是比我們長得好或者能說會道的,我們都可以學學老夫子,搖頭歎氣:“巧言令色,鮮矣仁。”
如果對方生氣,讓他去問老夫子好了。
[1]《說文》對仁的另有解釋:親親貴賢, 愛人利物。莊子對仁的解釋:“中心物愷,兼愛無私”。 孟子的解釋:孔子曰:‘仁不可為眾也’。“親親,仁也”。“殺一無罪,非仁也”。“君子之於物也,愛之而弗仁;於民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物”。
孟子對仁的解釋跟孔子不同,甚至自相矛盾。他先說“親親為仁”,但是後來又把仁民和親親分開。總而言之,孟子的理論是反對墨子的兼愛的,除了孟子,其餘的解釋全部不同於孟子的理論。孟子說殺一無罪為非仁,但是無罪不無罪,大概也非得他看得高興不高興了--在這點上,他和孔子是一致的。
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