兩隻黃鸝四條腿
大家好，小黃鸝博客開通了。
正文
老子的《道德經》是最不好解讀的。
《史記》卷63說老子是周守藏室之史，這個信息大概給我們說明了老子的難以理解。
即使背誦了老子，甚至倒著背，未必能懂得《道德經》的含義，即使沒讀過《道德經》， 卻可能和老子的有些想法溝通， 因為老子的理論大都是曆史的總結。不讀曆史，沒有批判現實主義， 老子的《道德經》就變成了夢囈。
老子又是最特別的。諸子百家隻有他有著作，別的人都是後人紀錄的。所以直到現在我們依然不知道這個寫《道德經》的作者到底是誰，沒有爭議的稱法隻能叫他為道德子了。
老子玄妙，老子深奧，老子不可思議，老子也很頑皮。
老子說，“道可道，非常道”， 老子也許知道他的“道"為世人所不知，所以一開始就
提醒讀者說，他講得道是非常道。
老子的認識論是非常特別的，他似乎並不相信絕對真理。在孔墨尚賢成為顯學的時候，老子卻沐浴著陽光，伸著懶腰說：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂；是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其誌，強其骨。”
老子是徹底的唯物主義者，對於思想意誌精神一點也不感冒，他認為這些東西是爭吵的源泉。老百姓能吃飽飯才是最重要的，老百姓身體健康才是重要的，其餘都是胡扯。
老子的認識論是相對的，老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恒也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”
老子說，美麗這個東西不見得好，大家都知道了一個東西之所以為美，也就同時知道了惡的原因。大家都知道善良的原因，也就知道了不善良的緣故。 什麽事情都是正反兩麵對立的，所以聖人從來不貪功，不說自己高尚，即使有了功，也不居功自傲。
老子似乎對人性善並不非常樂觀。 老子非常強調人的好勝心，一旦自我標榜，那麽別人就會不服氣， 從而產生爭鬥。所以老子的無為，不是什麽也不幹，而是不要為那些招人嫉妒怨恨的事情。
然而曆史跟老子開了一個非常大的玩笑，那個高談闊論的玄學卻是以老子思想繼承者自居的。這個事情產生的原因在於老子的另外一句話：名可名，非常名。
既然老子說他的名詞跟普通人理解的名詞不一樣，那麽它的理論本身就會產生各種不同的解釋。
老子的道也並不僅是相對性，老子對於他自己的理解的道是看得非常高大的。老子說：
“大道廢，有仁義。”
老子說，仁義這種東西害人不淺，究其原因就是因為大家沒有信奉他的大道。
那麽道究竟是什麽，老子說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚
兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”
老子說，道這個東西就是大雜燴，裏麵什麽都有。
那麽道到底怎麽來？道到底有多大？老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”
自然是無言的，它並不說明什麽是道。 但是人卻自然而然服從於道。譬如太陽每天從東邊升起。 太陽並沒有告訴我們什麽是一天，什麽是東邊，它升起來為了什麽，升起來以後人應該幹什麽。但是人逐漸就會懂得遵從這樣的規定，沒有人會跟太陽對著幹，除非瘋子。
所以老子的認識論是不同於孔墨的，他提出了認識的最終源泉以及基本方法。 從這方麵說，老子比墨子更向前走了一步，因為他的道不但需要邏輯，還需要實踐來檢驗。
從這個方麵來說，老子並不完全否認絕對真理，他似乎隻是否認認識論的絕對真理標準。
所以老子說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。所有的認識，概念，思想以至於萬物全部來自於道。道是起點， 也是終極真理。
老子這種相對的認識論有時很簡單，譬如老子說：知其白，守其嘿，抱殘守缺。
既然認識論的標準是相對的，那麽完美就是不存在的。當我們還是小孩時，我們往往一時覺得別的玩具非常好，後來發現並不怎麽樣，等到再回頭時，擁有的玩具已經沒有了。這樣的經曆伴隨我們一生，所以老子說，即使那個東西不完美，我們也應該珍惜。
這是天下的至理啊，小到頑童的搶玩具大到治國管理。即使周勃之類的人並不完美，但是也許有一天你需要他呢？如果當初漢高帝沒有一點抱殘守缺的想法，在信任老婆的時候把朋友得罪光了，周勃還會為了你劉家天下拚命嗎？
《史記》卷63說老子是周守藏室之史，這個信息大概給我們說明了老子的難以理解。
即使背誦了老子，甚至倒著背，未必能懂得《道德經》的含義，即使沒讀過《道德經》， 卻可能和老子的有些想法溝通， 因為老子的理論大都是曆史的總結。不讀曆史，沒有批判現實主義， 老子的《道德經》就變成了夢囈。
老子又是最特別的。諸子百家隻有他有著作，別的人都是後人紀錄的。所以直到現在我們依然不知道這個寫《道德經》的作者到底是誰，沒有爭議的稱法隻能叫他為道德子了。
老子玄妙，老子深奧，老子不可思議，老子也很頑皮。
老子說，“道可道，非常道”， 老子也許知道他的“道"為世人所不知，所以一開始就
提醒讀者說，他講得道是非常道。
老子的認識論是非常特別的，他似乎並不相信絕對真理。在孔墨尚賢成為顯學的時候，老子卻沐浴著陽光，伸著懶腰說：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂；是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其誌，強其骨。”
老子是徹底的唯物主義者，對於思想意誌精神一點也不感冒，他認為這些東西是爭吵的源泉。老百姓能吃飽飯才是最重要的，老百姓身體健康才是重要的，其餘都是胡扯。
老子的認識論是相對的，老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恒也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”
老子說，美麗這個東西不見得好，大家都知道了一個東西之所以為美，也就同時知道了惡的原因。大家都知道善良的原因，也就知道了不善良的緣故。 什麽事情都是正反兩麵對立的，所以聖人從來不貪功，不說自己高尚，即使有了功，也不居功自傲。
老子似乎對人性善並不非常樂觀。 老子非常強調人的好勝心，一旦自我標榜，那麽別人就會不服氣， 從而產生爭鬥。所以老子的無為，不是什麽也不幹，而是不要為那些招人嫉妒怨恨的事情。
然而曆史跟老子開了一個非常大的玩笑，那個高談闊論的玄學卻是以老子思想繼承者自居的。這個事情產生的原因在於老子的另外一句話：名可名，非常名。
既然老子說他的名詞跟普通人理解的名詞不一樣，那麽它的理論本身就會產生各種不同的解釋。
老子的道也並不僅是相對性，老子對於他自己的理解的道是看得非常高大的。老子說：
“大道廢，有仁義。”
老子說，仁義這種東西害人不淺，究其原因就是因為大家沒有信奉他的大道。
那麽道究竟是什麽，老子說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚
兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”
老子說，道這個東西就是大雜燴，裏麵什麽都有。
那麽道到底怎麽來？道到底有多大？老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”
自然是無言的，它並不說明什麽是道。 但是人卻自然而然服從於道。譬如太陽每天從東邊升起。 太陽並沒有告訴我們什麽是一天，什麽是東邊，它升起來為了什麽，升起來以後人應該幹什麽。但是人逐漸就會懂得遵從這樣的規定，沒有人會跟太陽對著幹，除非瘋子。
所以老子的認識論是不同於孔墨的，他提出了認識的最終源泉以及基本方法。 從這方麵說，老子比墨子更向前走了一步，因為他的道不但需要邏輯，還需要實踐來檢驗。
從這個方麵來說，老子並不完全否認絕對真理，他似乎隻是否認認識論的絕對真理標準。
所以老子說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。所有的認識，概念，思想以至於萬物全部來自於道。道是起點， 也是終極真理。
老子這種相對的認識論有時很簡單，譬如老子說：知其白，守其嘿，抱殘守缺。
既然認識論的標準是相對的，那麽完美就是不存在的。當我們還是小孩時，我們往往一時覺得別的玩具非常好，後來發現並不怎麽樣，等到再回頭時，擁有的玩具已經沒有了。這樣的經曆伴隨我們一生，所以老子說，即使那個東西不完美，我們也應該珍惜。
這是天下的至理啊，小到頑童的搶玩具大到治國管理。即使周勃之類的人並不完美，但是也許有一天你需要他呢？如果當初漢高帝沒有一點抱殘守缺的想法，在信任老婆的時候把朋友得罪光了，周勃還會為了你劉家天下拚命嗎？
聖經也說，“太初有道， 道與神同在， 道就是神。 聖經也是包羅萬象的。”
老子倡導無為， 聖經也說不要論斷人， 不要與人爭競。
兩者似有不少共通之處啊， 很有意思。