野草園
野草的樂趣就是瘋長。而且，雜草叢生的地方才是最自然、最接近本質、最能觸摸到心跳的地方。
正文
孔子有句名言：知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。這話說起來簡單，做起來就不容易了。誰要能做到的話，就真的達到了人生的大境界。
依南懷瑾的解釋[1]，就像打太極拳，知道對身體有利益，是知之者，天天打，是“好之者”，可是摸兩下，覺得今天好累，明天再打，那就還不是“樂之者”。
可為什麽會樂呢？聖人自己沒解釋，南懷謹也沒解釋。也許這個問題根本就沒有解，除非哪天人類可以自豪的宣稱：破解了上帝的一切密碼。那時，人類自己就是上帝，當然也沒必要遵從聖人的教誨了。
人類受到的困擾太多，而且也不是一天兩天了。有解也好，沒解也罷，該幹嘛還得幹嘛，反正大家也習以為常了。就像男人見到美女，眼睛都會一亮；見到一頭母豬，自然心生不屑。可誰能斷定，在一頭公豬的眼裏，看到的情景不會是恰恰相反呢？
所以說，人類所麵臨的說不清的東西太多，因為至少現在我們還不是上帝。不過，感受一下，描述一下還是可能的。
興趣愛好其實就是這麽一種東西。誰說得清楚自己為什麽對某些東西感興趣，而對另一些東西又沒興趣呢？人天生的資質和秉賦中包含了太多的說不清，人們可以感受，甚至描述，然而卻無法深究。
我們大概可以說：一個人表現出來的某種穩定的興趣愛好其實是其大腦優勢的一種自然顯現。 一個孩子越早表現出來的興趣，越能體現她的大腦優勢在某些方麵比較突出。比如說，有人對聲音和節奏敏感，有人對平衡敏感，有人對數字敏感，有人對色彩敏感，有人對語言敏感，等等。
一個人對某個方麵越敏感，一般地說來，預示著他在某個方麵的潛能也越大。換句話說，有形無形之間，這種潛能就會通過他的興趣所表現出來：於是就會對某些事物表現出強烈的好奇心，就會有各種各樣的問題，而為了擺脫這些問題的困撓，他就會竭盡全力地去尋求問題的答案。這就是平常我們所說的“求知欲”，也就是所謂的“動機”。
有了動機，才談得上“樂而好之”。換句話說，在所有的教育方法當中，如何去激發出一個人的學習動機其實才是最重要的，也就是所謂的：“授人以魚，不如授人以漁”。
相對來說“知之”其實並沒有那麽重要。古人的“牛角掛書”，“囊螢映雪”，“鑿壁借光”，“韋編三絕”，“刺股懸梁”，“目不窺園”等等，展現的其實是學習的動機，而不是學習的形式。如果沒有動機，卻要依葫蘆畫瓢地照搬其形式，哪怕是眼睛讀瞎了，屁股刺爛了，也不會有用，學不進去就是學不進去。因為有了動機才會有樂，有了樂才會真正地投入，否則就是瞎掰。
真正了解這點的父母，就會循著孩子的興趣，因勢利導，揚長避短，從而幫助孩子找到並完成自己的真實定位。這種定位完成得越好，其未來職業的定位就會越準確，就會真正體現出人盡其才。
興趣愛好其實和愛情相類似：要是不喜歡一個人，就算是結了婚，他還是不快樂，弄不好還會離婚；真要是喜歡一個人，即使終身都無法擁有，仍會樂在其中。推而廣之，學業和職業也都是如此。人們之所以把“寓教於樂”當成一條十分重要的教育學原則，原因就在於此。
如此看來，無論做什麽，最好還是要以興趣為先導，否則難免會有味同嚼蠟之感。學業也好，職業也罷，最好都要與興趣的發展相一致。這就是為什麽要讓孩子充分發展各方麵的興趣。通常，中國父母常犯的一個錯誤，就是把知識或技能當成了第一優先，趨之若鶩，卻把動機的培養置之腦後。就像往一輛馬力很小的車上不停地堆東西一樣：東西堆得越多，車往前走的動力就越小。這可以部分地解釋為什麽有些中國孩子後勁不足：不是不夠聰明，而是根本就不願再往下學。
上大學之前的教育，不過是一種普及教育。絕大多數的課程都是一種相對簡單的東西，是為大多數的人所設計的。不管學生喜歡與否，反正都得學，因為再怎麽學，也不會傷筋動骨。故此，學習之餘，有得是時間來發展自己的興趣。
如果一個學生在上大學之前，還沒有發展出自己獨特的興趣，不知道自己的將來到底該往哪方麵發展或是究竟該學些什麽，那麽從動機發展的角度看，就是一種程度上的失敗。這樣的孩子，日後除了按部就班地學習外，很難想象他還會做出什麽創造性的工作來。不過就是照著父母的意思，往錢多的方向發展罷了。於是社會又多了一個平庸的工匠，再加上一個無法喜悅的靈魂。
中國式的教育最大的危害也許就在此：它基本上扼殺掉了孩童的好奇心，剝奪了孩子們發展興趣愛好的空間和時間。在超負荷的學習任務下，一切的努力，不過是為了爭取一個好成績，好名次，以至於極大地抑製了自己潛能的發展，從而最終與自己能夠樂而好之的職業失之交臂。要知道：沒有興趣就不會有喜悅；沒有喜悅就不可能有創造。興趣與創造幾乎可以說是一對孿生兄弟。
沒有自己的興趣愛好，當然就不可能具備動機。連動機都沒有了，怎麽會有樂而好之的行動？當然就談不上會去創造。
有一個有趣的現象，想來與國內功利化的教育也有點關係：中國有世界上最龐大的琴童隊伍，且個個身懷絕技，差不多都持有各類考級證書。但是在這些孩子當中，到底有幾個人曾經出於對音樂的喜愛而情不自禁地作過一兩首曲子呢？作曲猶如作文，如果真正對音樂充滿喜愛，一個琴童一定會“曲如泉湧”。如此創作出來的曲子，也一定會充滿童心和童趣，雖然無法讓每一首曲子都像“Twinkle,twinkle, little star”那樣完美，但至少應當具有塗鴉之情趣。況且，塗鴉塗多了，自然就會有上乘之作，此可謂量變引起質變。
可現在我們還聽到過多少首像“讓我們蕩起雙槳”和“音樂之聲”這樣美妙的音樂呢？沒有喜悅，怎麽可能產生偉大的作品呢？沒有喜悅，怎麽可能讓那麽多的人產生共鳴呢？一個沒有喜悅的民族，怎麽可能充滿創造性呢？一個沒有創造性的民族，又怎麽能夠站在各民族的前列呢？
是凡興趣愛好，恐怕隻有一個特點：樂而好之。好集郵，集之；好京劇，唱之；好寫作，寫之；好下棋，下之；好書法，書之；好畫畫，畫之。這就是所謂的塗鴉之樂。沒有塗鴉會有蒙娜麗莎麽？一旦塗鴉就必定要塗出個蒙娜麗莎麽？要塗不出個蒙娜麗莎來那連鴉都不能塗了麽？塗鴉所尋求的不過是一種生命的自我表達而已。如果一個生命有其特殊性，那它就必定會以一種最適合於自己的形式展現出來。這恐怕就是“有心栽花花不活，無心插柳柳成蔭”所表達的意境。
依我之見，一個沒有任何興趣愛好的人，不過是架程序化的生活機器而已，即便活著，也了無情趣；有興趣愛好，卻受困於工作，以至無法自由發揮，這樣的人生也是挺遺憾的。
總之，無論是職業，還是愛好，如果能夠做到“樂而好之”，那就真的算是功德圓滿，幸福無邊了。而且，能成大事者，無出其外。
參考書目
[1]南懷瑾《論語別裁》
依南懷瑾的解釋[1]，就像打太極拳，知道對身體有利益，是知之者，天天打，是“好之者”，可是摸兩下，覺得今天好累，明天再打，那就還不是“樂之者”。
可為什麽會樂呢？聖人自己沒解釋，南懷謹也沒解釋。也許這個問題根本就沒有解，除非哪天人類可以自豪的宣稱：破解了上帝的一切密碼。那時，人類自己就是上帝，當然也沒必要遵從聖人的教誨了。
人類受到的困擾太多，而且也不是一天兩天了。有解也好，沒解也罷，該幹嘛還得幹嘛，反正大家也習以為常了。就像男人見到美女，眼睛都會一亮；見到一頭母豬，自然心生不屑。可誰能斷定，在一頭公豬的眼裏，看到的情景不會是恰恰相反呢？
所以說，人類所麵臨的說不清的東西太多，因為至少現在我們還不是上帝。不過，感受一下，描述一下還是可能的。
興趣愛好其實就是這麽一種東西。誰說得清楚自己為什麽對某些東西感興趣，而對另一些東西又沒興趣呢？人天生的資質和秉賦中包含了太多的說不清，人們可以感受，甚至描述，然而卻無法深究。
我們大概可以說：一個人表現出來的某種穩定的興趣愛好其實是其大腦優勢的一種自然顯現。 一個孩子越早表現出來的興趣，越能體現她的大腦優勢在某些方麵比較突出。比如說，有人對聲音和節奏敏感，有人對平衡敏感，有人對數字敏感，有人對色彩敏感，有人對語言敏感，等等。
一個人對某個方麵越敏感，一般地說來，預示著他在某個方麵的潛能也越大。換句話說，有形無形之間，這種潛能就會通過他的興趣所表現出來：於是就會對某些事物表現出強烈的好奇心，就會有各種各樣的問題，而為了擺脫這些問題的困撓，他就會竭盡全力地去尋求問題的答案。這就是平常我們所說的“求知欲”，也就是所謂的“動機”。
有了動機，才談得上“樂而好之”。換句話說，在所有的教育方法當中，如何去激發出一個人的學習動機其實才是最重要的，也就是所謂的：“授人以魚，不如授人以漁”。
相對來說“知之”其實並沒有那麽重要。古人的“牛角掛書”，“囊螢映雪”，“鑿壁借光”，“韋編三絕”，“刺股懸梁”，“目不窺園”等等，展現的其實是學習的動機，而不是學習的形式。如果沒有動機，卻要依葫蘆畫瓢地照搬其形式，哪怕是眼睛讀瞎了，屁股刺爛了，也不會有用，學不進去就是學不進去。因為有了動機才會有樂，有了樂才會真正地投入，否則就是瞎掰。
真正了解這點的父母，就會循著孩子的興趣，因勢利導，揚長避短，從而幫助孩子找到並完成自己的真實定位。這種定位完成得越好，其未來職業的定位就會越準確，就會真正體現出人盡其才。
興趣愛好其實和愛情相類似：要是不喜歡一個人，就算是結了婚，他還是不快樂，弄不好還會離婚；真要是喜歡一個人，即使終身都無法擁有，仍會樂在其中。推而廣之，學業和職業也都是如此。人們之所以把“寓教於樂”當成一條十分重要的教育學原則，原因就在於此。
如此看來，無論做什麽，最好還是要以興趣為先導，否則難免會有味同嚼蠟之感。學業也好，職業也罷，最好都要與興趣的發展相一致。這就是為什麽要讓孩子充分發展各方麵的興趣。通常，中國父母常犯的一個錯誤，就是把知識或技能當成了第一優先，趨之若鶩，卻把動機的培養置之腦後。就像往一輛馬力很小的車上不停地堆東西一樣：東西堆得越多，車往前走的動力就越小。這可以部分地解釋為什麽有些中國孩子後勁不足：不是不夠聰明，而是根本就不願再往下學。
上大學之前的教育，不過是一種普及教育。絕大多數的課程都是一種相對簡單的東西，是為大多數的人所設計的。不管學生喜歡與否，反正都得學，因為再怎麽學，也不會傷筋動骨。故此，學習之餘，有得是時間來發展自己的興趣。
如果一個學生在上大學之前，還沒有發展出自己獨特的興趣，不知道自己的將來到底該往哪方麵發展或是究竟該學些什麽，那麽從動機發展的角度看，就是一種程度上的失敗。這樣的孩子，日後除了按部就班地學習外，很難想象他還會做出什麽創造性的工作來。不過就是照著父母的意思，往錢多的方向發展罷了。於是社會又多了一個平庸的工匠，再加上一個無法喜悅的靈魂。
中國式的教育最大的危害也許就在此：它基本上扼殺掉了孩童的好奇心，剝奪了孩子們發展興趣愛好的空間和時間。在超負荷的學習任務下，一切的努力，不過是為了爭取一個好成績，好名次，以至於極大地抑製了自己潛能的發展，從而最終與自己能夠樂而好之的職業失之交臂。要知道：沒有興趣就不會有喜悅；沒有喜悅就不可能有創造。興趣與創造幾乎可以說是一對孿生兄弟。
沒有自己的興趣愛好，當然就不可能具備動機。連動機都沒有了，怎麽會有樂而好之的行動？當然就談不上會去創造。
有一個有趣的現象，想來與國內功利化的教育也有點關係：中國有世界上最龐大的琴童隊伍，且個個身懷絕技，差不多都持有各類考級證書。但是在這些孩子當中，到底有幾個人曾經出於對音樂的喜愛而情不自禁地作過一兩首曲子呢？作曲猶如作文，如果真正對音樂充滿喜愛，一個琴童一定會“曲如泉湧”。如此創作出來的曲子，也一定會充滿童心和童趣，雖然無法讓每一首曲子都像“Twinkle,twinkle, little star”那樣完美，但至少應當具有塗鴉之情趣。況且，塗鴉塗多了，自然就會有上乘之作，此可謂量變引起質變。
可現在我們還聽到過多少首像“讓我們蕩起雙槳”和“音樂之聲”這樣美妙的音樂呢？沒有喜悅，怎麽可能產生偉大的作品呢？沒有喜悅，怎麽可能讓那麽多的人產生共鳴呢？一個沒有喜悅的民族，怎麽可能充滿創造性呢？一個沒有創造性的民族，又怎麽能夠站在各民族的前列呢？
是凡興趣愛好，恐怕隻有一個特點：樂而好之。好集郵，集之；好京劇，唱之；好寫作，寫之；好下棋，下之；好書法，書之；好畫畫，畫之。這就是所謂的塗鴉之樂。沒有塗鴉會有蒙娜麗莎麽？一旦塗鴉就必定要塗出個蒙娜麗莎麽？要塗不出個蒙娜麗莎來那連鴉都不能塗了麽？塗鴉所尋求的不過是一種生命的自我表達而已。如果一個生命有其特殊性，那它就必定會以一種最適合於自己的形式展現出來。這恐怕就是“有心栽花花不活，無心插柳柳成蔭”所表達的意境。
依我之見，一個沒有任何興趣愛好的人，不過是架程序化的生活機器而已，即便活著，也了無情趣；有興趣愛好，卻受困於工作，以至無法自由發揮，這樣的人生也是挺遺憾的。
總之，無論是職業，還是愛好，如果能夠做到“樂而好之”，那就真的算是功德圓滿，幸福無邊了。而且，能成大事者，無出其外。
參考書目
[1]南懷瑾《論語別裁》
忘了回你的如下發言："你的頭發是非常有規律的往下掉每天的掉數量都是相等的真是何等的。。。"
俺啥時說過隻能從左往右看了？試著從右往左看看。看出來了什麽嗎？
試著不吃不喝，不是什麽消化不良的毛病都沒了？啥時候興趣改了，得通知俺一聲，俺也就趁機歇菜了。
土妹子，
您要把兒子送俺這來，估計隻能學會鑽坑打洞了。望三思而後行。
ed2006,
你要同意了，俺下次還得繼續發表"反動言論”
“興於詩，立於禮，成於樂。”（《論語·泰伯》）要讓人的性格得到“從心所欲而不逾矩”的自由舒展，孔子認為，必須訴諸於“樂”。“樂”是一種平和、喜悅、融恰的人生理想境界。
您是教授吧,俺得把小土送您那兒上學.