2008 (60)
2010 (70)
王陽明針對朱熹所提的“萬物皆有天理”所以要“格物致知”，於是就開始“格”竹子，結果卻一無所獲。從此，他就轉向“心學”，最後總結出四句話：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”
俺的理解就是，鳥吃蟲子，天經地義，飛到哪裏，吃到哪裏，無所謂善惡。可是如果希望自己多吃點蟲子，或者盡量把蟲子占為己有，起心動念之間就有了善惡。而良知就是能夠分辨善惡的心，所以為善去惡就是格物的目的。
格了半天的物，原來是要搞清楚惡魔是怎麽從瓶子裏跑出來的，然後再把它關回去。潘多拉的盒子，一旦開啟，也許跑出來的魔鬼就再也回不去了。
惡魔是如何跑出來的？——一目了然，那就是貪欲，也就是資本主義所稱許的“私有”的概念。所謂的善惡，在私有化之前，其實是根本不存在的。私有化之後，善惡就來了。為了分辨善惡，就有了道德——被大家認可的，即為善；不被大家認可的即為惡。以前，小鳥飛到哪裏都可以吃蟲子，現在不行了，到自己的自留地裏可以吃；到別人家，就成了偷了。如果吃了別人的，還知道是偷，還知道內疚反省，就算有對善惡的分辨之心。
事實上，對於一隻鳥來說，飛到哪裏都不會餓死，所以也不需要占山為王，畫地為牢，所以事到如今還沒有私有觀念。但獅子必須這麽做，主要還是因為資源的有限性，生存空間的有限性。否則，獅子也會像鳥一樣，走到哪吃到哪。人類是最為貪婪的，不僅畫出地界，而且還把一切的動物改為圈養，再也無須為了吃飽而奔跑。人類以為神聖的祖國，領土一類概念，依然是私字當頭，不過就是一群相似的人的私有和占有。如果這個世界上每個國家都隻剩下一家人，那麽國境線就根本沒有必要了。
推而廣之，如果鳥口越來越多，蟲子越來越少，以後的鳥也會進化出領土的概念，肯定會有中國鳥，日本鳥還有美國鳥。否則，族群無法生存。反之，誰的地盤大，資源多，誰就能生存下去，否則，隻有被淘汰。當然，喜歡窩裏鬥的，也算是奇葩，在自己的地盤也呆不好，投奔他人又無門，應該也比較容易被淘汰。之所以沒有被淘汰，還是靠著繁殖能力強，以數量取勝。就像小人國，沒有巨人，可靠著人多，還是把巨人給綁了。
中國哲學一直以人為本，把注意力放在“心性”的問題上，修身養性，可是依然沒有辦法把惡魔關進籠子裏（倒是老虎越關越多）。西方哲學倒是一直踐行著格物致知，以求萬物之天理，結果成果斐然，王陽明當初格不下去的竹子，被西方格出了顯微鏡，格出了細胞，格出了遺傳。也順理成章地孕育出了現代科技。不過，除了財富，它也依然沒有辦法解決私欲的問題。於是，索性承認它天然合理，沒有必要關在籠子裏，可又不能放出來為非作歹，最後決定還是養在動物園裏比較保險，所用的圍欄，就被稱為法製。為了相互製約，相互監督，又搞了一個三權分立（有點像三個腦袋的怪胎，相互製約不假，可有的時候，不知道該聽誰的，這是後話）。
格物致知有什麽錯呢？人也好，自然也好，都是世界的一部分。不管從那個點入手，真的要是能把物格深入了，真理就透徹了，人生也豁然了。
