仁是相通。
人與人相通是仁。
人與世界相通是仁。
人與天地相通是仁。
人與天地相通是怎麽回事？
不是嘴巴上說一說，也不是思想上想一想，跟西方哲學那樣，推論一下，寫出點道理來就相通了。對中國智慧來說，相通就是無論人做什麽，怎麽做，一動一靜，一言一行，都與天地相通，都是天地作用。
這個道理不容易理解，可以這樣想：比如海麵有浪，浪會形成浪花。無論浪花大小，什麽形狀，都是海水的排列。
人的言行與思想就是浪花的形狀，而天地就是浪花的本體----水。
浪花不必追求成為水，它就已經是水了。
假設天地有陰陽兩種屬性，以冬為陰，夏為陽，夜晚為陰，白天為陽，睡著為陰，清醒為陽，一呼為陰，一吸為陽。那麽一吸的陽與清醒的陽，白晝的陽，夏季的陽，是同一本質，是一模一樣的。這就是相通，就是中國智慧中的仁。
人與天地相通，人心是仁，不用追求
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仁是相通。
人與人相通是仁。
人與世界相通是仁。
人與天地相通是仁。
人與天地相通是怎麽回事？
不是嘴巴上說一說，也不是思想上想一想，跟西方哲學那樣，推論一下，寫出點道理來就相通了。對中國智慧來說，相通就是無論人做什麽，怎麽做，一動一靜，一言一行，都與天地相通，都是天地作用。
這個道理不容易理解，可以這樣想：比如海麵有浪，浪會形成浪花。無論浪花大小，什麽形狀，都是海水的排列。
人的言行與思想就是浪花的形狀，而天地就是浪花的本體----水。
浪花不必追求成為水，它就已經是水了。
假設天地有陰陽兩種屬性，以冬為陰，夏為陽，夜晚為陰，白天為陽，睡著為陰，清醒為陽，一呼為陰，一吸為陽。那麽一吸的陽與清醒的陽，白晝的陽，夏季的陽，是同一本質，是一模一樣的。這就是相通，就是中國智慧中的仁。
人與天地相通，人心是仁，不用追求