第一， 人文 除了文史哲外，還有很多東西，例如習俗，音樂，宗教， 倫理， 禮樂等。當然文史哲是人文中的“陽春白雪”了。但是其它的素養也很重要。例如你到人家家裏做客，如果不了解當地的文化習俗，就可能“丟人現醜”。那也是個人文素養的事。但是這是不能包括在“文史哲”之中。宋代程頤 說道：“人文，人之道也。。。。人理之倫序，觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃聖人用賁之道也。” 所以用“文史哲”來解釋人文至少是很不全麵的。
第二， 文學是藝術的一種，就是說藝術包括文學，而不是 文學包括藝術。假定她說的是所謂的“關於文學”就等於藝術 （不知道個大部長還要重新定義藝術的概念），我們再來看看。
第三， 文學：使看不見的東西被看見。這話不算錯，但是有點離譜。 藝術是靠人們的想象，而不是所謂的“看見”。 （不知道為什麽 她非得用一個德語的翻譯）， 所以不同背景的人會有不同的想象和感受， 而不是同一的“看見”什麽的。
第四， 哲學是更具有普遍性的道理。 人們的理性能被驗證的事是科學的範疇，而不能被證實的人類的理性思維屬於哲學。而不能被證實又具感性（非理性）的的思維則屬於神學宗教方麵的東西了。所以把哲學說成是 “迷宮中望見星空”就是有些混淆概念的嫌疑。當年紅軍鬧革命的看到《共產黨宣言》也說是“迷宮中望見星空”。 這是哲學嗎？ 如果屈原看到星辰變換，那也不是個哲學問題，而是（今天的）科學的問題。況且了解了哲學，也不一定能解決實際問題。就是說看見了“星鬥”也不一定能走出“迷宮”。
還有， 龍大人給人的印象是如果“掌有權力的人“懂得了哲學就可以帶領社會走出曆史的迷宮。 看來， 好多領導人，例如華盛頓，一定是懂哲學的領導人，而希特勒，斯大林，毛澤東 等人的哲學素養是最低下的了。這都是哪兒和哪兒的事啊。
第五， 本來“史學的素養”是人人都知道的怎麽回事，不就是曆史知識和對曆史的認識和分析嗎？ 可讓龍大學者用“沙漠玫瑰“給你一解釋，反而是更糊塗了。 能把一個簡單的概念解釋得這麽複雜， 這麽不知所雲，也真不愧是大學問家的能耐了。
極終的所謂 ”人文關懷“ 也不一定要什麽人文素養， 要什麽文史哲的修養。 學佛好了，菩薩的地獄不空不願成佛；或者有基督的情懷代為世人受罪； 或者做個真正的 “共產黨員” 先解放全人類，再最後解放自己。
作慈善事業也不一定要什麽文史哲知識，人文修養，或者素養什麽的。 最好直接傳教，學佛好了。
真能掰。
第二， 文學是藝術的一種，就是說藝術包括文學，而不是 文學包括藝術。假定她說的是所謂的“關於文學”就等於藝術 （不知道個大部長還要重新定義藝術的概念），我們再來看看。
第三， 文學：使看不見的東西被看見。這話不算錯，但是有點離譜。 藝術是靠人們的想象，而不是所謂的“看見”。 （不知道為什麽 她非得用一個德語的翻譯）， 所以不同背景的人會有不同的想象和感受， 而不是同一的“看見”什麽的。
第四， 哲學是更具有普遍性的道理。 人們的理性能被驗證的事是科學的範疇，而不能被證實的人類的理性思維屬於哲學。而不能被證實又具感性（非理性）的的思維則屬於神學宗教方麵的東西了。所以把哲學說成是 “迷宮中望見星空”就是有些混淆概念的嫌疑。當年紅軍鬧革命的看到《共產黨宣言》也說是“迷宮中望見星空”。 這是哲學嗎？ 如果屈原看到星辰變換，那也不是個哲學問題，而是（今天的）科學的問題。況且了解了哲學，也不一定能解決實際問題。就是說看見了“星鬥”也不一定能走出“迷宮”。
還有， 龍大人給人的印象是如果“掌有權力的人“懂得了哲學就可以帶領社會走出曆史的迷宮。 看來， 好多領導人，例如華盛頓，一定是懂哲學的領導人，而希特勒，斯大林，毛澤東 等人的哲學素養是最低下的了。這都是哪兒和哪兒的事啊。
第五， 本來“史學的素養”是人人都知道的怎麽回事，不就是曆史知識和對曆史的認識和分析嗎？ 可讓龍大學者用“沙漠玫瑰“給你一解釋，反而是更糊塗了。 能把一個簡單的概念解釋得這麽複雜， 這麽不知所雲，也真不愧是大學問家的能耐了。
極終的所謂 ”人文關懷“ 也不一定要什麽人文素養， 要什麽文史哲的修養。 學佛好了，菩薩的地獄不空不願成佛；或者有基督的情懷代為世人受罪； 或者做個真正的 “共產黨員” 先解放全人類，再最後解放自己。
作慈善事業也不一定要什麽文史哲知識，人文修養，或者素養什麽的。 最好直接傳教，學佛好了。
真能掰。
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