昨天維國， 也就是悟無生， 給我寫了一封信。
“師父啊，您寫的所有開示，絕大多數都是講第一義，講的都是一個道理。弟子愚昧，揣度聖意：您都是想方設法讓弟子們體悟‘離開兩邊，不落中間’‘一切本來就是這樣’，您讓弟子參，怎麽參呢？”
“麵對在日常生活中的每一件事和自己心裏的每一個念頭，都用上麵的要求去落實嗎？這樣就能開悟嗎？”
“弟子實在不得入門，您可能會說：沒有門可入。師父啊，您說無修無證，如果不修不證，那和壓根不知道佛法，壓根沒看到過您開示的以前的我有什麽區別呢？以前我不知道有佛法，也無修無證，該吃飯就吃飯，該睡覺就睡覺，但是能說是開悟的狀態嗎？顯然不是！”
維國啊，
所謂開悟， 其實就是明白了一個事實。
我前幾天說了， 參禪， 就是要參出本來麵目。
本來麵目， 就是佛的麵目， 就是什麽是佛？
你隻有知道了佛是什麽， 才能回歸佛性。
無修無證， 是從性的角度來說的。
無得無失， 離開兩邊， 沒有分別， 等等都是從性的角度來說的。
生活中的事， 緣起緣滅， 都是相。
你如果從相的角度去思考， 就走錯了方向， 當然參不透。
相是沒有佛性的。
佛說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”
相有生滅而佛性恒在。
如何可能從生滅的相中找到恒在的佛性？
這就是為什麽要離相。
既然相中沒有佛性， 那就去沒有相的地方找找看。
你睜大眼睛， 仔細觀察， 什麽地方沒有相， 就去那裏找。
那沒有相的地方， 沒有生死， 沒有得失， 沒有分別， 沒有因果。 那沒有相的地方， 就是恒在。
佛和眾生本質上沒有區別。
區別就在你說的日常生活中。
眾生總是從相的角度思考和計算得失。
而佛總是從性的角度思考而知道沒有得失，是故煩惱永斷。
普賢菩薩在《華嚴經》第五十一卷中說：
“佛子！如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。”
我說眾生都是佛。
我不是在故意寬你的心。
你真的就是， 隻是自己不知道而已。
我們大前天說了正等覺身。
我們昨天說了正等覺心。
我們今天說正等覺行。
普賢菩薩在《華嚴經》第五十二卷中說：
“佛子！菩薩摩訶薩應雲何知如來、應、正等覺行？佛子！菩薩摩訶薩應知無礙行是如來行，應知真如行是如來行。佛子！如真如，前際不生，後際不動，現在不起；如來行亦如是，不生、不動、不起。”
“佛子！如法界，非量、非無量，無形故；如來行亦如是，非量、非無量，無形故。佛子！譬如鳥飛虛空，經於百年，已經過處、未經過處皆不可量。何以故？虛空界無邊際故。如來行亦如是。”
“佛子！譬如日月，獨無等侶，周行虛空，利益眾生，不作是念：‘我從何來，而至何所。’諸佛如來亦複如是，性本寂滅，無有分別，示現遊行一切法界，為欲饒益諸眾生故，作諸佛事無有休息，不生如是戲論分別：‘我從彼來，而向彼去。’佛子！菩薩摩訶薩應以如是等無量方便、無量性相，知見如來、應、正等覺所行之行。”
普賢菩薩說了一大堆正等覺行。
先不管什麽是正等覺行， 至少一點， 佛可以行。
行就是動。
所以， 佛是動的， 佛不是一天到晚傻坐著。 而佛是寂滅常定， 由此可以推斷， 寂滅常定不等於一動不動一天到晚傻坐著。
但是， 動也等於未動。
為什麽？
無論你如何動， 佛性不增不減。
普賢菩薩說了這麽多什麽什麽是正等覺行。
我又要說他是懶婆娘的裹腳布了。
一句話就好了， “你愛幹啥幹啥， 百無禁忌。”
無論你如何用， 佛性恒不滅， 不增不減。
這就是十法界任行， 任運無礙。
維國啊，
佛和眾生本質上沒有區別， 但生活中還是有。
比方說， 我告訴你你不會死。
但這沒有用。 你不知道為什麽， 你依然會心懷恐懼。
無修無證是開悟後自然的狀態。
沒有開悟之前， 還是要去勇猛的去修去證。
維國啊，
你剛來不久， 佛學基礎不一定很強。
現在參公案可能對你有點難。
這樣， 你從師父的《獨步天下》係列從頭看起吧。
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