憑信，不是憑眼見（4:15-40）

第11段講的是摩西吩咐以色列人不可拜偶像。摩西告訴以色列人這一要求的最直接的原因，不單隻是神親自、清晰的吩咐，更是從神的作為中可以看得出來的，即當神向以色列人說話的時候，並沒有讓他們看到神自己的任何形象。既然如此，那麽作為神的子民，以色列人就不能自己去設想什麽來成為神的形象。這就好像如果我們沒有任何線索去知道對方長什麽樣的時候，我們就不能為對方設想一個樣子去當作對方，這樣一定會出錯的。

在不可拜偶像的事情上，摩西警告以色列人可能會出現的兩個情況。首先，是以色列人可能會用一些可見之物的形象去當作不可見的神的形象。這個時候，他們雖然還是在敬拜耶和華神，似乎還沒有離棄對神的信仰，但卻用錯誤的形象去代替神，例如金牛犢。接下來，他們會受到神的責罰，被放逐到列邦，到那時候，他們就會被引誘去拜那些不是神的偶像，例如巴力。這個時候就已經是徹頭徹尾地離開神了。

對於我們基督徒來說，我們常常受到提醒和警告，所以基本上都不會有第二種情形出現，即明明白白地離棄神去拜別的偶像。可是我們卻會很經常有第一種情形出現，即表麵上還在持守對耶和華神的信仰，但卻用了可見之物去代替神、當作神，成為我們敬拜的對象。例如，我們可能不會將物質的豐盛、事業的成功、名譽地位的提升當作神來拜，但我們卻會將這些當作是神的賜福去追求，認為得到了這些就是得到了神的青睞，成為自己蒙神賜福的憑據，將不可見的神化作可見的物件來擺在自己的麵前。

麵對摩西的這個吩咐，我們還可以有更深一層的思想，即，人們為什麽容易去雕刻偶像，將不可見的神化作可見之物去敬拜？到底有什麽樣的內在動機讓人會去做出這方麵的嚐試，也容易受到這方麵的引誘呢？關鍵還是出在“信心”上。一般來說，人們對可見之物更容易有興趣、有確信，因為看得見、摸得著，是實實在在就在眼前的。相比之下，對不可見之物，人們很難持續地投入情感、維持興趣、賴以生存。舉一個簡單的例子，雖然有時候可能出現“畫餅充饑”、“望梅止渴”的事情，但如果現實中真的有一個餅、一筐梅在眼前的時候，人們多數會選擇現實中的餅和梅來解決自己的肚腹需要，而不會繼續對想象中的、看不見的餅和梅抱有興趣，即使心中想象的餅更大、梅更酸。然而對於耶和華神來說，雖然看不見、摸不著，但卻是真實存在的。摩西指出，神不單隻是向以色列人講話，讓他們聽得見真實的神，神也通過各樣可見的作為，例如試驗、神跡、奇事、爭戰、大能的手，和伸出來的膀臂，帶領以色列人出埃及，顯明這位神雖然眼不能見，但卻真實存在。

所以，對這位看不見、但卻真實存在的神，我們應有的回應就是憑信來敬拜祂，而不是憑眼見。如果我們希望神是我們摸得著、看得見、可以隨時放在身邊拿出來看一看、隨時掌握在我們的可見範圍才覺得穩妥、有安全感的，那麽就不是憑信心而是憑眼見了。正如《希伯來書》所寫的，信是所望之事的實底、未見之事的確據。這並非說凡是看不見的我們都可以去信。這乃是說那位看不見，但是卻已經顯明是真實存在的神，我們要篤信不疑！不可拜偶的誡命不隻是關注拜偶像的這些事情而已，而是更要引導我們對真實的神要有真實的信心。

默想經文：“這是顯明給你看，要使你知道，惟有耶和華祂是神，除祂以外，再無別神。”（4:35）

靜默思想：結合整段經文來默想這句話，讓那位雖然看不見但卻滿有作為的又真又活的神活畫在我們的心中，堅固我們對祂的誠實無偽的信心。