持守在與神的約中（7:12-26）

第19段講的是摩西告訴以色列人，當他們果真聽從神的誡命，謹守遵行的時候，神就照祂向以色列的列祖所起的誓守約施慈愛。經文列舉了一些具體的事項，例如他們的人數會增多、田中的出產會豐富、疾病也不臨到他們、仇敵會被趕出淨盡，等等。當然，作為一個真實、必要的全衡，摩西也指出，當以色列人離開神的吩咐去與當地人為伍的時候，他們就會落入網羅，成為當毀滅的。所以顯而易見，謹守遵行神的誡命並不是錦上添花之舉，似乎謹守可以蒙福，在原有的“錦”上添“花”；而不謹守雖然不能蒙福，無法添“花”，但原來的“錦”還是在的，倒也無妨。實際上根本不是這樣，當不遵守的時候，根本連“錦”也保不住，都成為被神厭惡的當毀滅之物了。

當看到經文所列舉的神賜給遵行祂誡命之人的種種福氣的時候，我們有可能會想入非非，也有可能迷惑不解。之所以會想入非非，是因為看到這麽好，心中羨慕，於是就想要為了這些福氣而去遵行神的吩咐，將遵行神的吩咐當作我們得資財的途徑。這就是“成功神學”的出發點，看似遵行神的吩咐，實則是為了自己的物質享受，將敬虔當作得利的途徑。神豈會被欺騙呢？

之所以會感到迷惑不解，是因為在任何時代所經曆的都不盡都如此，即便是舊約的以色列人，他們所遭遇的也有許多的例外，並不是謹守遵行神的吩咐就一定會有如此美好的生活等待著他們。約伯就是一例，而詩人也有如此的觀察（詩篇73篇）。對此我們究竟怎麽看呢？難道是神說話不算話嗎？又或者神所說的根本不是這個意思，是我們理解錯誤？對此，我們還是要從經文中找答案。實際上，經文中已經強調了，對於遵行神誡命的人，神會向他們“守約施慈愛”（7:9,12）。這一點非常重要。神在這裏指出，祂所要保守的乃是和以色列人之間在約中的關係。當以色列人謹守遵行神的誡命、律例、典章的時候，他們是持守自己在與神的約中；而與此同時，神也就按照祂與以色列所立的約向以色列人施慈愛。而這個約，從神在西乃山藉著摩西頒布律法與以色列人所立的約來理解，就是“以色列人作神的子民，而神作他們的神”（出19:5）。所以這個約的核心就是神與以色列人之間的關係。當以色列人謹守神所吩咐的時候，表明他們願意作神的子民，持守在這個約中；而神也按照這個約，作以色列人的神，保護他們，賜福他們。

所以我們可以看到，最為關鍵的乃是在約中神與祂子民的這種關係。而神在經文中所列舉的各樣福氣，隻是這種恒定的神人關係在某些情形中的具體表達方式而已（並不是神與以色列人立約的具體內容），體現出神對祂子民的眷顧，但並不是唯一的方式，似乎若不是這樣，神就不是祂子民的神了。這就好像父子關係是確定的。這個關係有時候是通過父親給孩子糖吃的方式來表達，有時候是通過父親沒有給孩子糖吃的方式來表達。但是無論有糖還是沒有糖，父親始終是和孩子之間有這種父子關係。

當明白了這一點，我們也就可以對什麽是在與神的約中蒙福有更深刻的理解和回應了。神會通過一些可見的物質賜福來讓我們知道自己與神是在守約、蒙福的關係中，但神更要我們超越這些可見的物質，憑信知道我們在與祂的約中，是與神關係的建立，並不需要靠這些可見的物質來支撐和證明。難怪約伯可以在苦難中說到“我的救贖者活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。”（伯19:25-26）。也難怪詩人在為世道不公而心中憂悶時當“進入了神的聖所，思想他們的結局”時就都明白了（詩73:17）。當我們是從神人關係的約的角度來看的時候，我們就可以超越可見物質的局限，進入與神美好的永恒關係之中。我們對神有這樣的信心嗎？當我們謹守遵行神的吩咐，持守在與神的約中時，無論我們得到的是什麽、遭遇的是什麽，我們都相信信實的神一定會作我們的神！還有什麽比這個更重要、更寶貴的嗎？

默想經文：“你們果然聽從這些典章，謹守遵行，耶和華你神就必照祂向你列祖所起的誓守約施慈愛。”（7:12）

靜默思想：思想神與我們所立的約，神要作我們的神，我們作神的子民。沉浸在這樣的關係中，憑信麵對我們所經曆的一切。