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第96段記載的是約瑟饒恕哥哥們的經過。當老父親雅各還在世的時候,兄弟們可以和睦同居,這當然很好;可是當雅各去世之後呢?沒有了老父親的關照,權傾一時的約瑟是否就會翻臉不認人,和哥哥們秋後算賬呢?我們可能會質疑哥哥們所講的雅各生前所說的話是真是假,但約瑟對此似乎並不在意,沒有刻意去考究。約瑟的哭可能是回應父親生前的話,體恤老人家的良苦用心;也可能是回應哥哥們的驚慌,覺得他們大可不必如此擔心;也有可能是因為哥哥們的話舊事重提,讓他想到過去的傷心事而難過。
約瑟接下來的話讓我們對他當時的心情可以有更清楚的了解。約瑟安慰哥哥們的心,說到:“不要害怕,我豈能代替神呢?從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。現在你們不要害怕,我必養活你們和你們的婦人孩子。”(50:19-21)在約瑟的話中兩次提到“不要害怕”,足見約瑟對哥哥們心中所擔憂的事情非常了解,並且盡力安慰他們驚惶不安的心。在約瑟的話中也有一個相似的詞(舊約的希伯來文聖經是相似的詞,而舊約的希臘文聖經則為完全一樣的詞)重複出現了兩次,就是“供應、養活”。這個詞第一次出現的時候是表達神要“保全”許多人的性命,實際上就是神要“供應、養活”許多人的意思;第二次的出現則是約瑟要“養活”哥哥們的婦人孩子,意思更加明顯。這兩次的重複出現顯明約瑟的心意與神的心意呼應。
這裏,約瑟以類似“三段論”的形式提出了他的回應。首先,他不能代替神。其次,神的心意乃是好的,要保全(養活)多人的性命。所以結論就是,他必養活哥哥們的家室。所以我們可以很清楚地看到約瑟麵對問題、解決問題的思路。首先是他知道自己不能代替神,這不單隻是說他的身份不是神,更表明他不能代替神去做決定,不能以自己的心意去代替神的心意。然而,約瑟畢竟是要做決定的,因為他麵對哥哥們的訴求必須要有所回應。那麽,神的心意究竟是什麽呢?約瑟要如何做才算作不是在代替神做決定呢?接下來約瑟指出,神的心意是好的,是要藉著哥哥們害他的手來保全許多人的性命。這裏約瑟一方麵強調哥哥們所行的的確是惡行,是要害他,但是另一方麵也強調在這些事情之上,神的心意卻是藉著這樣的過程來達到祂要保全許多人性命的目的。這樣,既然約瑟不能代替神來作決定,既然神的心意是要保全許多人的性命,那麽約瑟該如何回應哥哥們的訴求呢?結論隻有一個,就是按照神的心意,即保全許多人的性命的美善心意去行,去養活哥哥們的全家。如果約瑟不是這樣去行,那麽他就是做在神的心意以外,以做自己的心意去代替神的心意了。
當約瑟提出他不能代替神的時候,也就意味著他必須跟隨神而行。這也是給我們很必要的提醒。不能代替神,這是我們都知道的。然而,不能代替神究竟意味著什麽呢?這卻是我們常常會迷失的。實際上,很多時候,我們所謂的“我們不能代替神”,隻是“我們不是神”的意思而已。所以很常見的情形是,我們一麵承認自己不是神(這是理所當然的,沒有人會否認),同時又在做許多代替神的事,以自己的心意去代替神的心意行事。例如,我們承認自己不是神,但卻可以一口咬定我們所思所想的就是神的心意;我們承認自己不是神,但卻堅持認為自己所追求的一定就是神所喜悅的。我們喜歡一件事情,就認定神也一定喜歡我們去做這件事情;我們不喜歡一件事情,就認定神沒有感動我去做這件事情。然而,約瑟知道自己不能代替神,所以他就知道自己一定跟隨神來作決定。他一方麵指出哥哥們的惡行,因為這在神的眼中的確是惡的,約瑟不能隱瞞,不能睜眼說瞎話,不能因為自己想要憐憫哥哥們就否認他們所行的是惡;另一方麵,約瑟也指出神是要保全許多人的性命,所以他也要跟隨神的心意,不是去報複哥哥們,而是去供養他們的需要(更不用說供應了許許多多饑荒中的人的需要)。
那麽怎麽才能真正做到不是代替神,而是跟隨神來作決定、待人接物呢?首先當然就是要對付自己的老我,不順從自己的情欲、不按照自己的血氣而行;其次當然就是要藉著讀經、禱告、安靜、聆聽來明白神的心意,跟隨聖靈的帶領。甚願我們在當中都能有所領受。
默想經文:“不要害怕,我豈能代替神呢?從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。現在你們不要害怕,我必養活你們和你們的婦人孩子。”(50:19-21)
靜默思想:結合整個約瑟的故事來體會他的這個“三段論”,也帶給我們啟迪。