逃避淫行，保守不再一樣的身子（6:12-20）

第10段，保羅告誡信徒要逃避淫行。很顯然，在當時的哥林多教會，淫行的問題尤為引起關注，不單隻當時已經發生了信徒和繼母之間的淫亂的事，而且大家對於淫行的認識也似乎是模糊不清。這多少是受到當時所處時代周邊社會、環境的影響。當時有些錯誤的觀念，認為靠著信心，而不是律法的行為來稱義，所以也就不再受律法的約束了；而既然不受律法的約束，那麽也就擁有想做什麽就做什麽的自由了。當教會對因信稱義有這樣錯誤的理解時，世俗的淫亂之風就可以輕易衝入仿佛不設防的教會，並且配合著人的欲望而如魚得水，在不再受律法約束的教會裏麵“合法”地展開了。

然而，真是這樣嗎？因信稱義，不再受律法的轄製，就真的意味著不再需要理會律法的約束，想做什麽就做什麽了嗎？當然不是！保羅在這裏首先用了一個形象的類比來指出信徒過去與現在的不一樣。過去，是肚腹與食物的關係，肚腹為食物，食物為肚腹，也就是完全是物質性的關係，或稱作動物性的存在和本能。然而，神會將這兩者都廢掉，籍著叫主耶穌基督從死裏複活，以及也叫我們這些信的人從死裏複活，賜給我們一個新的關係，就是與基督的關係，身子是為主，而主也是為身子，也就是與主耶穌建立起一種屬靈的關係。過去，我們是活在物質性的關係中，而現在，我們是活在與耶穌基督的靈性關係中。我們的身子不再是屬於肚腹、食物的範疇，而是屬於耶穌基督的肢體。

接下來，保羅指出因著信徒的這種新的身體狀態，就不再應該成為淫行的溫床了。因為淫行是與身體發生直接的關係，與人行淫亂，也就意味著與這淫亂的對象，娼妓，合為一體。然而，既然我們的身體已經是屬於聖潔的主的肢體，也就當然不能再和淫亂攪在一起了。

保羅在這裏提到，“人所犯的，無論什麽罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。”（6:18）這並不是說除了行淫，其它的罪做做也無妨，因為反正都沒有傷害自己的身子。保羅的意思乃是特別強調行淫的危害。很可能，當時的教會存在一種想法，認為隻要自己的思想聖潔，靈魂潔淨，行淫就不是什麽大問題，因為那是屬於肉體的活動，不會影響思想、靈魂的高尚品質。然而，這種將人的靈性與肉體分開的想法是完全錯誤的。信徒都是耶穌基督重價買贖回來的，我們的身體都已經成為聖靈的殿，是容不得被淫行玷汙的。

保羅看淫行的問題，不是從人間的倫理、道德層麵來論述，而是從基督徒的身子的層麵來論述，這也是給了我們再一次很好的提醒。我們如何看自己現在的身子呢？看起來，似乎和以前沒有什麽兩樣。我們信了主的，身子還是和不信主的人一樣，需要吃喝來維係。我們通常以為，信主與不信主的區別就在於我們頭腦裏有了一套和他們不一樣的理念，以及我們做一些和他們不一樣的事情，將來去他們不能去的天家。這些當然沒有錯。可是我們也需要認識到，除此之外還有非常重要的是，我們的身子不再一樣了。我們的身子不再好像以前那樣屬於吃喝的肉體（雖然我們依然需要吃喝），我們的身子乃是與主聯合，成為主的肢體了。既是這樣，我們也就要很清楚地知道，要逃避淫行，保守我們這不再一樣的身子。我們的身子乃是屬於主，所以主不喜悅的事情，我們不單隻不能再做，而且還要厭惡。

默想經文：“因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。”（6:20）

靜默思想：默想這句話，思想、重新認識我們這不再一樣的身子。