總結：因信稱義的福音是千古不變的真理

縱觀整卷《羅馬書》，我們可以了解到保羅寫作的對象，也就是在羅馬的信徒，特別是猶太信徒，是一群信德傳遍天下、滿有良善、充足了諸般智慧、也能彼此勸誡的信徒。然而，對著這一群看似很成熟、很有見證的信徒，保羅卻希望籍著書信來堅固他們、在他們中間結些果子、提醒他們的記性。所以，我們也可以看到保羅寫這封書信的目的，不單純是為了闡述因信稱義的福音，而是要籍著闡述福音，來幫助在羅馬的信徒梳理他們對所信的福音的認識。籍此，保羅不單隻希望他們可以理解自己肩上所承擔的福音使命，可以支持保羅向外邦人宣教的事工，同時他們自己的心意也被扭轉，徹底、完全地順服在因信稱義的福音真理之下。

這對於當時在羅馬的猶太信徒來說非常必要。他們雖然信了主，可是他們對猶太律法根深蒂固的傳統，使得他們無法對因信稱義的福音完全地敞開和接受。他們總希望在律法的行為上有所表現，才顯出自己的與眾不同，才顯出自己是得救的一群人。他們對於因信稱義的福音會有諸多的疑惑，例如“我們可以在罪中，叫恩典顯多嗎？”、“我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？”，等等。實際上，這些疑問不單單是他們對福音真理的疑惑，甚至是他們對福音真理的挑戰，即，如果真的隻靠信心，就會有這些問題出現；而既然會有這些問題的出現，就說明因信稱義的福音是有漏洞的，從而為他們找到借口可以回到靠律法行為稱義這個他們已經習慣了的安全地帶中去，同時也成為拒絕外邦人成為神的子民的借口。因為畢竟，按照外表的行為更加容易衡量、顯而易見，而且相比於內心的改變來說，行為更容易滿足要求。

針對這種情況，保羅將因信稱義的福音進行了詳細的論述，來引導這些信徒明白，信心乃是唯一稱義的途徑，從而幫助他們不單自己明白，從心裏接受、生命徹底改變，而且也接納由此而來的後果，就是外邦人也可以因著信心而得救，從而接納外邦信徒，也支持向外邦人宣教的事工。

保羅在論述因信稱義的福音時，很清楚、特別地指出，這福音是“神從前籍眾先知在聖經上所應許的”。保羅不但引用了先知書上所記的“義人必因信得生”，而且也引用了先祖亞伯拉罕因信稱義的例子。從這些都可以看到，保羅所傳的因信稱義的福音，並不是神在新的曆史時期的新的發明、新的理論、新的救法，而是神早已立定、千古不變的真理。這千古不變的真理，無論是對於猶太人適用，對於外邦人適用，同樣也對我們現在和將來的世代都適用。因信稱義的福音，要求的就是我們從心裏相信、口裏承認，要求的就是我們發自內心的對神的愛，和對人的愛，而不僅僅是停留在表麵的行為上。神要的是我們有行為的信心，而不是沒有信心的行為。

既是如此，我們今天的基督徒也應當從中再一次省察自己，就好像當年的猶太信徒需要被保羅提醒一樣。實際上，因信稱義的福音是千古不變的真理，所麵對的乃是人類千古不變的問題，就是人們喜歡靠著表麵的行為稱義的自然傾向。這種人的自然傾向，對於有著律法的猶太人來說，應用的形式就是靠著律法的表麵行為稱義；而對於我們這些沒有律法傳統的基督徒來說，應用的形式就變成靠著外表的敬虔、熱心的服事、被眾人稱讚的果效來稱義。千古不變的福音真理，麵對的是我們人類千古不變的難題，就是口裏不一、假冒為善。盼望籍著《羅馬書》的研讀，讓我們加深對因信稱義的福音的認識，不單幫助我們更好地傳福音，同時也幫助我們自身更真實地活在神的心意當中。