我們也在改變什麽嗎？（1:18-32）

第4段，保羅開始轉入有關福音的論述，首先要提到的就是人犯罪的問題。之前保羅指出神的義是顯明在福音上，而現在與之對比的，則是神的忿怒顯明在一切不虔不義的人身上。保羅在這裏生動地描繪出人犯罪的畫麵。從經文中我們可以看到兩個方向的進路。一個是神如何向人啟示祂自己，另一個是人如何離開神。

保羅講到，“神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但籍著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。”（1:19-20）這讓我們看到神是如何向人啟示祂自己的，一方麵是通過內在的方式，把需要人知道的有關祂自己的事情，通過人可以辨識的方式放在人的心中；另一方麵是通過外在的方式，通過祂所造的這個世界讓人看見，就可以知道。

然而，盡管神如此通過不同方式來讓人認識祂，可是人卻一再地偏行己路、離開神。保羅特別用了三個“變為”和“任憑”來表達這個過程。首先是人將神的榮耀“變為”偶像，仿佛必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式（1:23），所以神就“任憑”他們逞著心裏的情欲行汙穢的事（1:24）；接下來，是人將神的真實“變為”虛謊，去敬拜侍奉受造之物（1:25），所以神就“任憑”他們放縱可羞恥的情欲（1:26）；再接下來，是人將順性的用處“變為”逆性的用處（1:26），所以神就“任憑”他們存邪僻的心，行那些不合理的事（1:28）。

從這兩條進路可以很清楚地看到，一方麵是神主動向人啟示祂自己，為的是人可以認識祂；另一方麵卻是人雖然受到了神的啟示，明知有神，但卻主動地一步一步遠離神。這三次的“變為”和“任憑”，每一次都是人主動、先行扭曲了神的作為，然後才是神以任憑人犯罪作為回應。我們從《創世紀》所記載的人類犯罪的曆史，也可以隱約看到這些過程。首先是亞當、夏娃的犯罪。當夏娃想要吃神不允許吃的樹上的果子時，她是寄望於自己吃了就可以好像神一樣知道善惡，這就是經文所寫的第一個“變為”，她以為自己可以變為和神一樣，實際上就是把神降格，變為可以和自己一樣，把神的榮耀變為人的樣式。到了該隱的犯罪，以及拉麥的囂張，則是他們高舉自己的利益。該隱惱恨被神看中的是亞伯而不是自己，拉麥高調宣告要報複那殺他的人，這些就如同經文裏的第二個“變為”，把自己這個受造之物當做神來侍奉，敬拜自己、唯我獨尊。到了所多瑪和蛾摩拉的時候，就越發嚴重，男與男行可羞恥的事，就如同經文裏的第三個“變為”，恣意踐踏、混亂了這個被神創造的世界的原來應該有的架構和秩序。麵對人一步一步地犯罪，神的回應是三個相對應的“任憑”。這不是神不作為，乃是神對於人明知故犯的懲戒和忿怒。既然神已經明明告訴了人有關祂自己的事，可是人卻視而不見、故意頂撞、一意孤行，那麽就讓他們這樣下去，自食其果吧！

今天，我們要籍著這段經文好好反省自己。我們是否也在做這三個“變為”的事情呢？我們在改變什麽呢？我們是否將神超越的榮耀改變了，由自己的有限來替代？我們是否把敬拜的、侍奉的對象改變了，不再是神，而是自己坐了上去？我們是否把神創造的美好秩序混亂了，隨心所欲地按照自己心中所好的去行？同時，我們也要警醒自己。當自己的這些犯罪沒有得到神的製止、懲戒的時候，不要誤以為自己是躺臥在神的恩典之中若無其事。當然，神沒有立即刑罰我們，給我們回轉的機會，我們的確要為此感謝神。但同時我們也要確實知道，這也是神的“任憑”，乃是神的忿怒臨到了！我們還能這樣下去嗎？求神憐憫我們，讓我們知罪，讓我們悔改。

默想經文：“神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但籍著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。”（1:19-20）

靜默思想：結合整段經文來思考，神是明明可知的，可是我們卻依然也在改變什麽嗎？安靜在這句話麵前，默想、自省。