忍受神的惱怒，等待神的公義

《彌迦書》第7章首先是一段哀歌（7:1-7），講到以色列人所犯下的種種罪行，而等待他們的將會是神嚴厲的刑罰。接下來，經文展現的是一首讚美的詩歌（7:8-20），講到先知對神的依靠，歌頌神的拯救和赦罪之恩。先知呼求神來牧養祂的百姓，而神卻應允要刑罰那些欺壓以色列的仇敵。看起來似乎沒有什麽聯係，但實際上先知體會到其中神公義的彰顯，為祂的百姓伸冤。神使用仇敵的攻擊作為對以色列犯罪的管教，但神也通過撤去仇敵的攻擊來作為祂對以色列人犯罪的赦免。

以色列人的問題和他們所麵臨的難處實際上並不容易厘清。一方麵他們的確是犯罪的子民，但另一方麵他們又是仇敵攻擊之下的受害者；他們似乎是罪有應得，但卻又有著難以下咽的冤情。這種處境，我們隻有設身處地才會有更深刻的理解。如果以色列是作為一個整體的概念，那麽犯罪受到懲罰很容易理解；可是當我們深入其中，去探視其中的每一個個體，與他們感同身受的時候，卻又發現有很多令人不解的地方。例如，明明是那些高高在上的人犯了罪，可是當仇敵打過來的時候，那些原本就是被欺壓的弱勢群體也同樣會跟著倒黴，他們冤枉嗎？又或者說，即便人人都犯了罪，可是其中也有輕的，有重的，有相對邪惡的，有相對正直的，可是當仇敵的攻擊到來時，大家都一視同仁被毀滅，這樣的無區別對待說得過去嗎？

事實上，與以色列人朝夕相處的先知本人最能體會到其中的矛盾和困惑。經文說到：“我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了祂，直等祂為我辯屈，為我伸冤。祂必領我到光明中，我必得見祂的公義。”（7:9）這句話聽起來就好像和實際場景中一樣充滿著張力和矛盾。一方麵先知說要忍受神的惱怒，因為他得罪了神，也就是說先知承認自己是犯罪的人，理應從神那裏受到刑罰；可是另一方麵，先知又滿有盼望地等待，相信有一天神會為他伸冤。這也就是說先知認為自己是受了冤屈，等待神為他伸張公義。我們可能會覺得挺矛盾的，那麽這個我（無論是指先知，還是指整個以色列）究竟是罪有應得呢，還是承受了不白之冤？

當我們設身處地去細細體會，我們會發現這看似矛盾，但實則乃是真實的場景寫照。一方麵，神的百姓的確是因為犯罪受到刑罰，這是理所當然的；但另一方麵，他們又多少會有冤情，因為當仇敵攻擊的時候，刀劍是不長眼睛的，好的壞的都被踐踏。雖然我們相信神在當中有特別的恩典去眷顧某些個體，可是普遍來說他們是不分青紅皂白地燒殺擄掠。先知身處其中感受得到這樣的張力，所以他發出這看似矛盾，但卻是真實的呼喊。實際上，這也是給我們的提醒，讓我們看到困惑，體會到張力，也知道如何去麵對。我們在無論什麽樣的困難處境中，都應該從這兩個向度去思考。首先當然就是向神承認自己的罪，忍受神的警戒和管教；其次我們在當中有遭遇冤情的，也要仰望神的察驗和拯救。

默想經文：“我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了祂，直等祂為我辯屈，為我伸冤。祂必領我到光明中，我必得見祂的公義。”（7:9）

靜默思想：反複思想這句充滿張力的話，直到我們真正體會到了其中的含義，不再感到困惑，反倒是有了屬靈的洞見，對自己的處境清晰起來。

[曠野之聲]

“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。”（羅1:20）

神是先存的，這個世界包括人類是被神創造的。所以神的存在是不以人的狀態為轉移的。我們能否明白祂，能否體驗祂，能否認同祂，都不能決定神的存在與否；甚至連有沒有這個”我“，都不能影響神的存在。

[北美先生]

神為什麽憤怒？神為什麽就應該有公義？啥是公義啊？人有原罪，所謂的公義也有原罪的嫌疑吧。
神要是愛憐這世上的人，為何還有戰爭？為何還有痛苦？為何還有不公？為何還有什麽法則原則？
神來過，神也走了，它和人生活在不同的世界裏，它也許看得見我們，可它不能破壞我們眼裏自己的宿命，因為它知道人各有各命，就像大地裏的植物，誰又去在乎它們的被踐踏和被風雨摧殘呢？神在看著我們呢？可它隻是看我們走著自己的路，因為路不是說出來的，路是靠腳走出來的。神是精神支柱，信就在心裏，不信神也進不到人的心裏，神要是存在，神就是隻被自己請入才是神，才能成為自己的神。神有時它不聽我們的，我們有時也不聽它的，神它也無法幫到誰如果誰從來沒有想過被幫助。神離我們很遠也很近，遠的你永遠看不到它，近的連我們的呼吸裏都有它。

分享幾句。睡不著覺猜想幾句。。。