神吸引我們的是什麽？

《何西阿書》第2章接續前麵的內容，講到神與悖逆的以色列人之間的爭辯。當神給何西阿和淫婦的兒女起了三個叫人難以忍受的名字之後，很自然，他們會抱怨說為什麽神要給自己起這樣難聽的名字，這叫他們以後怎麽做人呢？神告訴他們，之所以起這樣的名字，乃是因為他們的母親，實際上指的是以色列人，行淫亂的緣故，因為以色列人說：“我要隨從所愛的，我的餅、水、羊毛、麻、油、酒都是他們給的。”（2:5）這也就是說，以色列離開神去拜偶像，是因為她認為她日用所需的都是這些偶像給的。這在人看起來似乎無可厚非，誰給我好處，我就跟著誰；我認為我的供應是誰給的，我也就自然會去依靠誰。然而，問題是，這些果真是偶像給的嗎？神說：“她不知道是我給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀，她卻以此供奉巴力。”（2:8）實際上，這些都是神的賞賜，卻被以色列人當做是偶像給的，以至於向偶像感謝，向偶像敬拜去了。

神的恩典和賞賜被誤用，反而使人去依靠神以外的事物，這樣的事即便是在我們現在的基督徒也常常發生。很多時候，神通過物質方式賜給我們賞賜，因為我們的確是活在物質世界裏麵。然而，當我們的心眼被蒙蔽的時候，就看不到這是神的恩典，而是物質世界帶給我們的好處。神賜給我們工作，這原是神的恩典，可是我們在感謝神之後，眼睛就會轉向讓我們有工作的公司老板，轉向給我們介紹工作的中介公司，轉向讓我們可以得到工作的自身能力、資質。這並非說我們不需要感謝老板和中介，也不是說我們不需要努力工作、積極進取，而是說我們要很清楚誰才是這一切的供應者？甚至在教會的服事中也是如此。我們可以在教會服事乃是神的恩賜。可是如果我們領受了神的恩典，可是卻把這看做是人際關係和自己的本事所推動的結果，我們就會去尋求人的支持和幫助，就會去依靠自己的才幹，結果我們在服事中不是歸榮耀與神，而是變成人之間的關係、人情，標榜的是個人的能力和地位。隻有當我們真正認識到這些都是神的恩典的時候，我們在生活中、服事中才能真正定睛在神身上，生命才能藉著生活和服事而被神改變。

事情並不如此結束。最後，我們也要留意神是如何將悖逆的子民召回的。神說：“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。我也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。”（2:20）我們看到，神要將祂的子民從拜偶像的境地召回來，用的不是給以色列人更多的物質好處，讓他們發現原來神給的比偶像給的更多、更好、更有保障，所以才選擇神。雖然神的確會給祂的子民有豐厚的賞賜，可是神不是通過這些方法來博取以色列人的歡心。神是用仁義、公平、慈愛、憐憫、誠實來聘以色列歸祂為妻，用的不是物質，而是自己的屬性來吸引人歸向祂。這就如同一個億萬富翁，靠的不是自己的萬貫家財來吸引對方，而是將自己的真實生命品格展現出來，讓對方不是因為自己有錢，而是因為自己的品格而喜歡上自己。

所以，我們要思想的也是，究竟是什麽吸引我們來跟隨神？不錯，當然是因為祂大有能力，祂的賞賜是美好和豐盛的。然而，還有更為關鍵的，就是神的性情。是神的愛吸引我們，是神的公義和良善讓我們羨慕，是神的誠實和公平讓我們折服。如果我們隻是因為神是萬物的供應者而來跟隨祂，這還隻是“有奶便是娘”的嬰兒階段；當我們漸漸長大，我們就應該更多的是被神的性情和品格所吸引。隻有那樣，我們的生命才會因著效法神的生命而被更新，我們的品格才會因著羨慕神的品格而被改變。這樣的吸引，不是異性相吸，因為我們不喜歡公義，才被神的公義吸引。相反，這樣的吸引，乃是同性相吸，因為我們渴望公義，才被神的公義吸引。

默想經文：“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。我也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。”（2:20）

靜默思想：默想神的仁義、公平、慈愛、憐憫、誠實，問問自己，神不拿大房子、好工作來聘我們，而是以祂美好的屬性來聘我們，我們羨慕嗎？我們願意接受，一生跟隨祂嗎？從自己對這個問題的回答，了解自己內心的真實光景，重新調教自己與神的關係。