彌賽亞國度要帶來現今的改變

《以賽亞書》第9章展現在我們麵前的是兩幅截然不同的圖畫。首先是將要來到的彌賽亞國度（9:1-7）。神應許那些在黑暗中痛苦掙紮的人，必要看見大光。經文對這位彌賽亞有極為細致的描述：“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（9:6）。緊接著經文馬上又將我們帶回到現實中來（9:8-21）。神藉著先知的口對北國以色列的現狀提出了強烈的指責，同時也是對猶大的警告。這一段經文連同第10章的頭四節合成一個整體。共分為四段，每一段都有相同的結尾：“雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，祂的手仍伸不縮。”（9:12,17,21；10:4）。這四個段落，每一段都指出以色列人的一項敗壞。

這兩幅圖畫形成了強烈的對比，未來是那麽的美好，令人憧憬，而現實卻是如此的敗壞，不堪入目。可是神讓我們預先看到未來彌賽亞的國度，目的是要改變我們現今的光景。彌賽亞國度既是神要成就的理想國度，也就代表著神的心意；既然是神的心意，也就意味著我們現在就應該成為這個樣子，而不是等到將來。因為耶穌基督過去、現在和將來，都是一樣的。仔細對比這兩幅畫麵，我們還可以發現其中的對應之處。經文提到彌賽亞的四個特性（“奇妙、策士”也可以翻譯成“奇妙的策士”），所針對的，就是當時以色列的四樣敗壞。首先，彌賽亞是奇妙的策士，與以色列人的第四樣敗壞對應，他們歪曲律例，自己籌劃，屈枉正直（10:1-4）。而彌賽亞是奇妙的策士，祂的策劃和謀略才是最美善，不含人的詭詐和苦毒。其次，彌賽亞是全能的神，對應的是以色列人的第一樣敗壞，就是他們的驕傲。他們以為自己的能力可以扛得住神的懲罰，可以再次建造起來，（9:8-12）。可是如蟲如蛆的人怎麽可以與神的全能相提並論呢？第三，彌賽亞是永在的父，對應的是以色列人的第二樣敗壞，就是他們的領袖對百姓沒有盡到為父的責任，把他們帶離正道（9:13-17）。可是彌賽亞乃是真正的父，祂會懷抱自己的子民，引導他們走義路。第四，彌賽亞是和平的君，對應的是以色列人的第三樣敗壞，就是他們彼此侵吞、貪得無厭（9:18-21）。可是彌賽亞帶來的是真正的和平，建立人與人之間的和諧關係。

這樣，彌賽亞的國度不再僅僅是將來之事的影像，而是現在就要進入我們的現實生活中，帶來觸動，引發改變。彌賽亞的國度對於當時的以色列人來講是未來之事，可是對於我們來講則已經是成就的了。然而，我們要思考的是，神國度降臨，對我們來講隻是一個時間概念上的已經發生，還是真正已經成為我們生命的實際呢？彌賽亞的這四個特點，已經在我們的生命中成型了嗎？在這位奇妙的策士麵前，我們還在自己謀劃、互相算計嗎？在這位全能的神麵前，我們還在驕傲矜誇，自以為了不起嗎？在這位永在的父麵前，我們還在有奶便是娘，跟隨人而不定睛在神身上嗎？在這位和平的君麵前，我們還在彼此相咬相吞，妒忌紛爭嗎？

默想經文：“祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（9:6）

靜默思想：默想耶穌基督的這幾個特性，並聯係自己的實際，讓神的屬性逐一進入自己的心中，改變自己的老我。例如，花10分鍾安靜在神麵前，以“無知財主的比喻”（路12:13-21）來默想耶穌基督的智慧與我們人自身的謀算。我們想得到的是如何分得家產，為自己取利；而耶穌想到的卻是戒除一切的貪心。可以聯想其它方麵我們自己的打算是什麽，把它們放在耶穌這位奇妙的策士麵前，尋求神的心意，放下自己的心計。然後，我們可以用其它的經文繼續默想耶穌是全能的神.....永在的父.....和平的君。